Di sebuah dewan sederhana besar, lima pakar diundang untuk membincangkan satu isu yang semakin membimbangkan dalam kalangan masyarakat India dan penganut Hindu di Malaysia iaitu pengaruh kumpulan kultus (cult) yang berselindung di sebalik gelaran agama, kerohanian, kebajikan, ceramah motivasi, atau latihan pembangunan diri.
Kelima-lima watak fiksyen ini datang daripada latar belakang yang
berbeza. Masing-masing mempunyai falsafah tersendiri. Mereka tidak sentiasa
bersetuju. Malah, adakala perdebatan menjadi hangat. Namun, tujuan mereka sama:
Mencari jalan untuk melindungi masyarakat daripada manipulasi dan eksploitasi
pendak*ah kultus selepas meneliti cerita-cerita dalam buku Sebelas Amanat Swamiji (2025) dan Siapa Bunuh Veer Singh? (2026).
Perbincangan dimulakan dengan satu soalan mudah daripada moderator: “Bagaimana
kita boleh menyelamatkan penganut Hindu daripada kumpulan kultus?”
Dr. Arvind Raman, seorang ahli sosiologi agama, menjawab terlebih
dahulu. Beliau melihat fenomena kultus sebagai masalah sosial yang berkait
rapat dengan ketidaksamaan ekonomi, pendidikan, dan keterasingan komuniti.
“Kita sering menyalahkan individu yang terjebak. Itu silap. Kebanyakan
orang tidak menyertai kultus kerana mereka bodoh. Mereka menyertainya kerana
mereka sedang mencari sesuatu. Ada yang mencari identiti. Ada yang mencari
komuniti. Ada yang mencari harapan,” katanya.
Beliau menjelaskan bahawa ramai individu yang berasa dirinya terpinggir
akan lebih mudah menerima pemimpin karismatik yang menjanjikan penyelesaian
segera terhadap masalah kehidupan. Inilah peluang dimanipulasi secara licik
oleh pendak*ah dan pemimpin kultus.
“Jika masyarakat gagal menyediakan ruang sokongan yang sihat kepada
kumpulan berisiko dalam komuniti, maka kultus akan dengan licik mengisi
kekosongan itu,” Dr. Arvind mengingatkan.
Puan Revathi Krishnan menggeleng perlahan. Beliau seorang aktivis
hak asasi manusia. Baginya, isu utama bukan agama tetapi penyalahgunaan kuasa.
“Saya setuju sebahagiannya. Tetapi kita tidak boleh terlalu bersikap romantik
dalam memperkatakan isu ini. Ramai pemimpin kultus tahu apa yang mereka
lakukan. Mereka memanipulasi emosi, kewangan, dan kepercayaan pengikut secara
sengaja. Mereka bukan sekadar mengisi kekosongan sosial. Mereka mengeksploitasi
manusia,” tegasnya.
Menurut beliau, terlalu banyak perbincangan tertumpu kepada mangsa
sedangkan pelaku jarang dipertanggungjawabkan. Puak pendak*ah ajaran kultus,
serta para guruji dan swamiji yang mengetuai kultus perlu diambil
tindakan.
“Kita perlukan penguatkuasaan undang-undang yang lebih tegas. Jika
seseorang menipu orang ramai atas nama agama, tindakan mesti diambil,” Puan
Revathi mencadangkan sambil mengakui sukarnya harapan itu menjadi kenyataan di
negara ini.
Swami Narayanan, seorang sarjana Hindu yang menumpukan perhatian
kepada teks-teks tradisional seperti Veda, Upanishad, dan Bhagavad Gita kemudian
menyertai perdebatan dalam forum.
“Saya menghormati pandangan kedua-dua pihak. Namun, kita perlu bercakap
tentang agama itu sendiri. Ramai pengikut kultus tidak mempunyai asas
pengetahuan Hindu yang kukuh. Mereka mudah
percaya apabila seseorang mendakwa dirinya avatar, guru agung, atau
wakil Tuhan.”
Beliau berhenti seketika dan memandang para hadirin sebelum menyambung.
“Dalam tradisi Hindu, guru memang penting. Tetapi guru
tidak boleh berada di atas dharma. Jika seseorang guru atau swamiji
atau guruji atau babaji meminta ketaatan mutlak, melarang soalan daripada
pengikut, atau menganggap dirinya tidak boleh dipersoalkan, itu petanda bahaya,”
Swami Narayanan menegaskan.
“Bukankah sejarah semua agama penuh dengan tokoh yang menuntut
ketaatan?”
Pertanyaan Puan Revathi disambut oleh Swami Narayanan dengan senyuman
kecil sebelum memberikan reaksi.
“Ya. Sebab itu pendidikan agama Hindu yang sebenar sangat penting.
Pengetahuan merupakan benteng pertama untuk menyelamatkan umat Hindu daripada
menjadi mangsa mana-mana pendak*ah dan kultus berciri ajaran sesat,” katanya
dengan tenang tetapi tegas.
Dr. Kalaivani Muthu, seorang ahli psikologi klinikal yang banyak
membantu bekas ahli kumpulan kultus pula bersuara selepas dewan senyap
seketika.
“Saya rasa, kita masih belum menyentuh isu paling penting,” katanya. “Kultus
tidak merekrut manusia yang rasional. Pendak*ah kultus merekrut manusia yang
sedang mengalami tekanan emosi.”
Moderator, ahli panel, dan hadirin menunggu dengan penuh minat untuk
mendengar perkongsian Dr. Kalaivani yang bersetuju untuk menceritakan secara
ringkas pengalaman membantu bekas ahli beberapa kumpulan kultus yang beroperasi
di rantau ini.
“Ada mangsa yang kehilangan ahli keluarga. Ada yang mengalami
perceraian. Ada yang bergelut dengan hutang. Ada yang berasa kesunyian.
Pemimpin dan pendak*ah kultus menawarkan kasih sayang, perhatian, bantuan
kewangan, dan makna hidup. Pada peringkat awal, semuanya kelihatan indah.”
Menurut Dr. Kalaivani, ramai orang luar gagal memahami bahawa ahli
kultus sering menjadi mangsa manipulasi psikologi yang sangat kompleks. [Baca
juga: Kisah Guluji dan Guruji]
“Kita tidak boleh hanya berkata, ‘Mereka patut tahu.’ Otak manusia tidak
berfungsi begitu apabila seseorang berada dalam keadaan tertekan. Hal inilah
juga yang kita dapat perhatikan dalam kedua-dua buku yang menjadi asas kepada
perbincangan kita di sini.”
Anggota kelima dalam panel ialah Encik Rajesh Kumar, seorang aktivis
masyarakat yang terlibat secara langsung dengan belia kaum India di kawasan
bandar dan ladang. Sejak awal, beliau lebih banyak mendengar sebelum akhirnya
bersuara untuk berkongsi pandangan dan pengalaman.
“Saya setuju dengan semua yang dikatakan. Tetapi saya mahu bercakap secara
khusus tentang golongan belia,” katanya, sekali gus menarik perhatian pemuda
dan pemudi dalam kalangan hadirin.
Encik Rajesh menjelaskan bahawa ramai anak muda kaum India di negara ini
berdepan krisis identiti.
[Senarai buku Uthaya Sankar SB]
“Mereka tidak tahu sejarah dan asal usul komuniti. Mereka tidak
mengenali serta menghargai identiti dan jati diri. Mereka tidak tahu tentang
keunikan komuniti Tamil, Telugu, Malayali, Punjabi, Bengali, dan sebagainya. Mereka
tidak merasakan hubungan yang kuat dengan kuil, keluarga, atau masyarakat. Maka,
apabila muncul seorang pemimpin kultus atau puak pendak*ah kultus yang bercakap
dengan yakin dan memberi rasa kepunyaan, maka belia India terus tertarik dan
terpengaruh,” katanya tanpa berselindung.
Menjawab soalan susulan daripada moderator, Encik Rajesh menegaskan
bahawa usaha menangani pengaruh kultus dalam kalangan kaum India mesti bermula
lebih awal.
“Kita perlu melibatkan belia dalam aktiviti masyarakat, kesukarelawanan,
kesenian, dan pendidikan budaya. Jangan tunggu sehingga mereka sudah direkrut
puak kultus dan ajaran sesat. Sudah terlambat kalau anak-anak kita sudah masuk
ke jalan sehala tanpa peluang untuk pulang ke pangkal jalan,” tegasnya
berdasarkan pengalaman menangani kes-kes melibatkan golongan belia.
Perdebatan dalam forum menjadi lebih menarik apabila para pakar mula
mencabar satu sama lain. Misalnya, Dr. Arvind mempersoalkan penekanan Swami Narayanan
terhadap kepentingan pendidikan agama.
“Ramai individu berpendidikan tinggi juga terjebak dalam kultus. Ada
doktor, jurutera, guru, pensyarah, malah peguam yang menjadi pengikut setia
kultus. Adakah mereka juga kurang pendidikan?”
Swami Narayanan mengangguk, minum air, dan tersenyum kecil sebelum
menjawab pertanyaan Dr. Arvind.
“Benar. Tetapi saya bercakap tentang kebijaksanaan, bukan sekadar
maklumat. Seseorang boleh memiliki ijazah kedoktoran dan masih gagal membezakan
antara kerohanian dan pemujaan individu. Pada masa sama, ketua kultus dan
pendak*ah kultus pula bijak dan licik memanipulasi mangsa dari segala sudut,”
katanya.
Seterusnya, Puan Revathi pula mencabar cadangan Encik Rajesh.
“Program belia memang baik. Tetapi adakah ia mencukupi apabila seseorang
ketua kultus mempunyai jutaan ringgit dan rangkaian antarabangsa untuk
menyebarkan ajarannya?”
“Memang tidak mencukupi,” Encik Rajesh mengakui. “Tetapi kita tidak
boleh bergantung sepenuhnya pada kerajaan atau mahkamah atau pertubuhan agama.
Komuniti mesti memainkan peranan untuk sama-sama membina jaringan sokongan
serta memastikan tidak ada sesiapa dalam komuniti kita tersesat atau
terpengaruh dengan ajaran mana-mana kultus.”
Para hadirin kelihatan mengangguk, seolah-olah menyedari tanggungjawab
sebenar yang terletak pada pundak mereka.
Sejurus kemudian, Dr. Kalaivani mencabar semua anggota panel dengan
persoalan penting yang perlu juga diberikan perhatian serius.
“Kita bercakap tentang usaha mencegah. Bagaimana pula dengan mereka yang
sudah terjebak dalam kultus?”
Suasana menjadi lebih senyap. Para hadirin seperti menunggu topik itu
dibincangkan oleh panel. Anggota panel dan moderator pula seolah-olah menunggu
ahli psikologi klinikal itu sendiri berkongsi lebih banyak maklumat.
“Ramai keluarga melakukan kesilapan dengan menyerang atau memalukan ahli
kultus,” Dr. Kalaivani meneruskan. “Mereka memanggil anak, pasangan, atau
saudara mereka sebagai ‘bodoh’. Tindakan itu biasanya menyebabkan mangsa
semakin bergantung kepada kultus tersebut yang bijak memanipulasi emosi mangsa
sehingga mangsa merasakan kultus itu lebih memahami dirinya berbanding ibu
bapa, pasangan, dan saudara mara.”
Jelasnya, pendekatan yang lebih berkesan ialah mengekalkan hubungan,
mendengar dengan penuh empati, dan membantu individu terbabit berfikir secara
kritis tanpa tekanan dan hukuman.
“Keluar daripada kultus selalunya proses yang rumit dan perlahan,” Dr.
Kalaivani menyimpulkan dan rakan-rakan dalam panel mengangguk kerana menyedari
kebenaran kata-kata itu.
Menjelang penghujung sesi, moderator meminta setiap pakar menyimpulkan
cadangan paling penting dalam usaha melindungi dan menyelamatkan umat Hindu di
Malaysia daripada perangkap kultus.
Dr. Arvind berkata, masyarakat perlu mengurangkan pengasingan sosial dan
membina jaringan sokongan yang lebih kuat. Puan Revathi menegaskan perlunya
ketelusan kewangan, akauntabiliti, dan tindakan undang-undang terhadap penipuan
oleh kultus yang berpura-pura menjadi pertubuhan bukan kerajaan (NGO).
Swami Narayanan pula menekankan pendidikan agama yang berasaskan sumber sahih
serta budaya bertanya soalan sebagai pelindung utama. Manakala Dr. Kalaivani
menuntut akses yang lebih luas kepada perkhidmatan kesihatan mental dan
sokongan untuk bekas mangsa kultus.
Encik Rajesh pula mahu program pembangunan belia diperluaskan di seluruh
negara demi membimbing lebih ramai pemuda dan pemudi tentang isu penularan
kultus yang mungkin dipandang ringan tetapi sebenarnya mencabar agama Hindu.
Walaupun terdapat banyak perbezaan pandangan, kelima-lima pakar sebenarnya
bersetuju dalam beberapa perkara. Misalnya, kultus tidak boleh ditangani
melalui satu pendekatan sahaja. Pendidikan tanpa sokongan emosi tidak
mencukupi. Begitu juga, penguatkuasaan undang-undang tanpa kesedaran masyarakat
tidak mencukupi. Malah, pengetahuan agama tanpa pemikiran kritis tidak
mencukupi. Begitulah juga, program belia tanpa penglibatan keluarga tidak memadai.
Ternyata, kaum India di Malaysia memerlukan gabungan pendidikan,
pemikiran kritis, kesihatan mental, pengukuhan komuniti, dan kefahaman agama
yang matang sebagai perisai yang mampu menyelamatkan komuniti minoriti ini
daripada dak*ah kultus bertentangan ajaran Hinduisme.
Panel juga bersetuju bahawa persoalan utama bukanlah bagaimana untuk mencari
guru yang sempurna, tetapi bagaimana untuk membina masyarakat yang tidak
mudah menyerahkan kebebasan berfikir kepada “ketua” atau pemimpin kultus.
Moderator menyimpulkan dengan mengingatkan para hadirin bahawa dalam
tradisi Hindu, pencarian kebenaran sentiasa dianggap sebagai satu perjalanan.
Perjalanan itu memerlukan keberanian untuk bertanya, kerendahan hati untuk
belajar, dan kebijaksanaan untuk meragui puak pendak*ah dan pemimpin kultus yang
mendakwa memiliki semua jawapan, selain menjanjikan jalan sehala menuju svarga.
