Dalam konteks kritikan sastera moden, karya fiksyen
sering berfungsi bukan sekadar sebagai wahana hiburan tetapi juga sebagai ruang
alegori, satira, dekonstruksi ideologi, dan kritikan sosial yang terselindung.
Kumpulan cerpen Sebelas Amanat Swamiji (2025) wajar
cuba dibaca dalam kerangka sedemikian.
Walaupun secara permukaan, teks itu memperlihatkan perihal
kultus yang diasaskan oleh Maharishi Prashamsaneeji
(1870-1932), pembaca yang mempunyai pengetahuan intertekstual terhadap kitab
suci ajaran tertentu mungkin segera menyedari adanya persamaan yang sengaja
dibentuk antara “amanat” kultus tersebut dengan sejumlah perintah atau seruan
dalam kitab ajaran tertentu.
Dalam teori sastera moden, khususnya pendekatan intertekstualiti yang diasaskan
oleh Julia Kristeva, sesebuah teks
sentiasa berhubung dengan teks-teks lain melalui petikan, gema makna, struktur penceritaan,
atau pengulangan tema. Maka, kemungkinan bahawa pengarang menggunakan fiksyen
sebagai alat untuk mengkritik ajaran tertentu tidak boleh ditolak begitu
sahaja.
Menerusi cerpen bertajuk “Sebelas Amanat Prashamsaneeji”, pengarang
membongkar kultus Prashamsaneeji dengan menampilkan sebelas “amanat” (pesanan,
nasihat, panduan, amanah) yang ekstrem, ganas, dan anti-kemanusiaan sebagaimana
terkandung dalam buku berjudul The Life of Prashamsaneeji or the
Praiseworthy (2002) iaitu biografi paling lengkap tentang pengasas kultus
berkenaan.
Amanat 1: “Gunakan apa-apa senjata
berbahaya untuk menakutkan sesiapa yang tidak mahu menyertai kultus ini.”
Amanat 2: “Kalau sesiapa mengkritik atau
mempersoalkan kultus ini, tidak salah jika mereka dihapuskan dengan apa-apa
cara.”
Amanat 3: “Jangan perakukan mana-mana
ajaran selain kultus Prashamsaneeji.”
Amanat 4: “Hapuskan sesiapa yang tidak
akur pada ajaran kultus ini.”
Amanat 5: “Janganlah berkawan dengan
sesiapa yang tidak mempercayai ajaran Prashamsaneeji.”
Amanat 6: “Kalau ada orang di kawasan
kejiranan anda tidak mahu menjadi ahli kultus Prashamsaneeji, perangi mereka
dan hapuskan mereka.”
Amanat 7: “Jangan sesekali bersedia untuk
berdamai dengan orang yang tidak mahu menyertai kultus ini. Jangan beri mereka
peluang untuk bernafas.”
Amanat 8: “Hanya ajaran kultus ini paling
mulia. Kalau sesiapa cuba mengangkat teks ajaran lain, ugutlah untuk memancung
leher mereka.”
Amanat 9: “Gunakan apa sahaja cara dan
senjata untuk menyeksa orang Hindu yang tidak mahu menyertai kultus
Prashamsaneeji.”
Amanat 10: “Semua orang lain adalah
golongan bodoh. Pengikut kultus ini wajib melawan mereka.”
Amanat
11: “Sebaik ada peluang, hapuskan sesiapa
yang mengkritik atau tidak mahu menyertai kultus Prashamsaneeji.”
Secara tekstual, amanat-amanat ini menggambarkan
sebuah sistem kepercayaan totalitarian yang menghalalkan keganasan terhadap
golongan luar, menghapuskan pluralisme, dan membina identiti kelompok
berdasarkan permusuhan (pembunuhan) terhadap “orang lain”.
Namun, kesan sebenar teks itu muncul apabila pembaca berjaya
menemui persamaan antara amanat tersebut dengan petikan tertentu daripada kitab
ajaran tertentu. Sebagai contoh, Amanat 8 yang menyebut ancaman
“memancung leher” mempunyai gema langsung dengan usul ajaran tertentu supaya “apabila
kamu berjuang menentang orang-orang itu, maka pancunglah lehernya”.
Amanat 6 yang menyeru supaya memerangi
jiran yang enggan menyertai kultus mempunyai kesan paralel dengan usul “perangilah
orang-orang itu yang berdekatan (berjiran) dengan kamu”. Amanat 1 yang
menekankan penggunaan senjata untuk menakutkan pihak lain pula berupaya mengingatkan
pembaca kepada seruan supaya pengikut ajaran tertentu menyediakan kekuatan tentera
“untuk menggerunkan musuh dengan persediaan itu”.
Persamaan seperti ini bukan sekadar kebetulan
linguistik, sebaliknya tidak keterlaluan jika dikatakan berfungsi sebagai
mekanisme intertekstual yang membentuk
lapisan makna kedua dalam teks fiksyen tersebut.
Dalam kritikan sastera pascamoden, strategi seperti
ini sering digunakan untuk menghasilkan distancing effect atau kesan pengasingan
yang dipelopori Bertolt Brecht. Dengan mengetengahkan
ajaran atau kultus Prashamsaneeji, pengarang membolehkan pembaca melihat
sesuatu ideologi dari sudut luar tanpa terikat pada sensitiviti langsung
terhadap ajaran tertentu.
Teknik ini mengingatkan pembaca kepada karya alegori
seperti Animal
Farm di mana George Orwell menggunakan haiwan
sebagai simbol untuk mengkritik totalitarianisme Soviet.
Dalam kes cerpen “Sebelas Amanat Prashamsaneeji”,
kultus Prashamsaneeji mungkin berfungsi sebagai topeng sastera yang membolehkan
pengarang membincangkan persoalan keganasan agama, fanatisme, dan penggunaan “arahan
dewa-dewi” untuk mewajarkan pembunuhan tanpa menyebut ajaran tertentu secara
langsung.
Apa yang menarik ialah pengarang tidak sekadar
mencipta amanat ganas secara rawak. Struktur amanat tersebut disusun sedemikian
rupa sehingga menimbulkan persamaan dengan ayat-ayat tertentu dalam buku suci
ajaran tertentu.
Amanat 11, misalnya, berbunyi: “Sebaik ada
peluang, hapuskan sesiapa yang mengkritik atau tidak mahu menyertai kultus
Prashamsaneeji.” Amanat ini mampu mengingatkan pembaca kepada seruan “tawanlah
mereka dan bunuhlah mereka di mana sahaja kamu menemui mereka” dalam ajaran
tertentu.
Amanat 9 pula menyeru penyeksaan terhadap
orang Hindu yang enggan menyertai kultus Prashamsaneeji, selari dan selaras
nada keras dalam ajaran tertentu yang menyebut hukuman bunuh, dipalang, dan
pemotongan anggota badan terhadap sesiapa yang “memerangi dewa-dewi dan tok
sami”.
Melalui teknik paralelisme ini, pengarang seolah-olah
mengajak pembaca memikirkan persoalan penting: Jika kita menyedari hakikat amanat-amanat
kultus Prashamsaneeji adalah kejam dan tidak bertamadun, bagaimana pula pembaca
harus memahami ayat-ayat dalam kitab ajaran tertentu yang berbunyi hampir
serupa?
Di sinilah mungkin terletaknya sifat provokatif karya
tersebut. Kritikan sastera moden sering menekankan bahawa teks tidak mempunyai
satu makna mutlak. Mengikut pendekatan dekonstruksi Jacques
Derrida, makna sentiasa terbuka kepada tafsiran yang
bercanggah.
Maka, pembaca cerpen ini mungkin terbahagi kepada
beberapa kelompok. Ada yang melihat karya itu sebagai kritikan langsung
terhadap ajaran tertentu, khususnya terhadap ayat-ayat perang dalam buku suci
ajaran itu. Ada pula yang mungkin melihatnya sebagai kritikan terhadap
pembacaan literal dan ekstrem terhadap teks ajaran tertentu.
Dalam tafsiran kedua ini, pengarang mungkin bukan
menyerang ajaran tertentu atau kultus tertentu secara keseluruhan, sebaliknya
sedang memperlihatkan bagaimana petikan kitab suci boleh kedengaran ganas
apabila dipisahkan daripada konteks sejarah dan tafsiran tradisional.
Walau bagaimanapun, dari sudut estetika sastera,
kekuatan cerpen ini terletak pada keberanian pengarang memanfaatkan ambiguiti.
Pengarang tidak pernah secara eksplisit mengatakan bahawa kultus Prashamsaneeji
mewakili mana-mana agama, kultus, atau ajaran tertentu.
Sebaliknya, pengarang membiarkan pembaca membuat
hubungan sendiri melalui persamaan frasa, imej keganasan, dan struktur seruan
perang dalam amanat berkenaan. Teknik “show,
don’t tell” menjadikan kritikan lebih tajam kerana
pembaca sendiri yang perlu melengkapkan makna tersirat.
Dalam teori resepsi oleh Wolfgang Iser, makna sebenar teks
lahir melalui interaksi antara teks dan pembaca. Ertinya, kontroversi atau rasa
tidak selesa yang muncul dalam diri pembaca sebenarnya terhasil daripada proses
pembacaan itu sendiri; bukan dalam cerpen itu per se.
Selain itu, penggunaan nama seperti “Prashamsaneeji”
dan identiti “kultus” juga signifikan. Dengan memilih latar dan nama berunsur
India-Hindu, pengarang mencipta lapisan penyamaran budaya. Akan tetapi,
penyamaran ini mungkin disengajakan untuk menimbulkan ironi.
Pembaca mula-mula menganggap kultus itu sebagai
ancaman asing yang fanatik. Kemudian menyedari bahawa sebahagian amanatnya
mempunyai persamaan dengan teks ajaran tertentu yang sangat dikenali. Kesan
kejutan inilah yang menjadi inti kritikan karya sastera tersebut. Ia memaksa
pembaca menilai semula standard moral mereka terhadap teks keagamaan dan
keganasan ideologi.
Dari sudut etika sastera pula, karya seperti ini pasti
mengundang polemik. Ada pihak mungkin menganggapnya sebagai kebebasan bersuara
dan usaha intelektual untuk mempersoalkan legitimasi keganasan dalam agama.
Sebaliknya, ada juga yang mungkin melihatnya sebagai kritikan terselindung
terhadap agama, ajaran, atau kultus tertentu.
Cerpen “Sebelas Amanat Prashamsaneeji” dalam buku Sebelas
Amanat Swamiji boleh dibaca sebagai contoh bagaimana fiksyen moden
menggunakan alegori dan intertekstualiti untuk mengkritik struktur kuasa dalam
agama dan kultus. Pengarang berjaya membuka ruang perdebatan tentang keganasan,
autoriti arahan dewa-dewi, dan bahaya fanatisme.
Sama ada pembaca melihat kandungan cerpen itu sebagai
kritikan terhadap ajaran tertentu secara khusus atau terhadap ekstremisme agama
secara umum, semuanya bergantung sepenuhnya pada kerangka tafsiran dan tahap
intelek masing-masing.
Namun, dari sudut sastera, tidak dapat dinafikan
bahawa cerpen ini berjaya menggunakan strategi naratif yang sangat terancang
dan licik untuk menghasilkan kesan renungan, kejutan, dan kontroversi
intelektual.
Bacaan seterusnya: Suara Yang Berani Melawan
