Antologi Karya Penulis Bukan Islam

1.0 Pengenalan

1.1 Antologi yang diselenggara oleh Uthaya Sankar SB sebelum ini berjudul Vanakam (2002), Busana Bahasa (2019), Landasan Hidup (2020), dan Peluru Aksara (2020).

1.2 Dalam usaha memperkaya khazanah Sastera Kebangsaan dengan karya-karya bermutu yang dihasilkan penulis Bukan Islam, sebuah antologi cereka Bahasa Malaysia sedang diusahakan.

1.3 Antologi ini disasarkan untuk terbit pada Jun 2022.

1.4 Peluang dibuka kepada sekitar 30 individu Bukan Islam yang berminat menghasilkan cereka (cerita rekaan), cerpen (cerita pendek), atau esei (rencana, makalah, ulasan, kajian) Bahasa Malaysia. Pembahagian secara umum: 10 penulis dari Semenanjung Malaysia, 10 penulis dari Sarawak, 10 penulis dari Sabah.

1.5 Karya terjemahan dibenarkan hanya jika penterjemahan dilakukan oleh penulis itu sendiri.

 

2.0 Kriteria Karya

2.1 Karya mestilah karya asli (tanpa sebarang unsur yang menjadikannya tidak asli). Peserta perlu menjamin keaslian karya.

2.2 Karya baharu yang belum tersiar di mana-mana amat dialu-alukan.

2.3 Manuskrip yang dihasilkan sewaktu menyertai mana-mana bengkel bimbingan Uthaya Sankar SB, tetapi belum tersiar di mana-mana, boleh dikemukakan bagi antologi ini.

2.4 Karya yang sudah tersiar di akhbar, majalah, atau portal dalam talian (online) boleh dikemukakan untuk antologi ini. Akan tetapi, penulis wajib mengirim versi asal (bukan versi yang disunting oleh editor akhbar atau majalah terbabit). Sumber asal perlu dikreditkan pada hujung karya selaras Akta Hak Cipta 1987 (Akta 332).

2.5 Karya yang sudah termuat dalam mana-mana buku (persendirian atau antologi) tidak boleh dikemukakan bagi antologi ini.

2.6 Karya perlu menyumbang kepada usaha memperkaya khazanah Sastera Kebangsaan, sebagaimana turut diimpikan Ismail Hussein. Penulis diminta menumpukan kepada aspek budaya, permasalahan, identiti, kisah, dan tema berkaitan kaum, keturunan, etnik, subetnik, agama, anutan, dan kepercayaan sendiri.

2.7 Karya yang dimaksudkan adalah cerpen (cerita pendek), cereka (cerita rekaan), dan esei (rencana, makalah, ulasan, kajian) sahaja. Bukan puisi, atau apa-apa bentuk penulisan lain yang tidak boleh dimasukkan dalam kerangka “cerpen” atau “cereka” atau “esei”.

2.8 Karya boleh juga berdasarkan pengalaman sendiri atau kisah benar tetapi disampaikan secara kreatif dalam bentuk cerpen atau cereka. Cerita rakyat yang unik dan kurang diketahui umum boleh diceritakan semula (retelling). Esei pula berdasarkan fakta atau pengalaman/pemerhatian sendiri.

2.9 Karya yang menyelitkan unsur budaya Bukan Melayu dan Bukan Islam ada lebih banyak peluang untuk terpilih kerana karya itu nanti boleh dikaji dari aspek Sastera Kebangsaan.

2.10 Memasukkan unsur budaya dalam karya bukan bermakna menempel elemen budaya semua kaum/keturunan/etnik di Malaysia. Sebaliknya, penulis digalakkan memasukkan unsur budaya yang ada dalam kaum/keturunan/etnik sendiri.

2.11 Cerpen, cereka, dan esei bertema Covid-19 dan Perintah Kawalan Pergerakan (PKP) tidak akan dipertimbangkan.

2.12 Peserta perlu mengemukakan draf manuskrip sebelum 31 Disember 2021 untuk disemak dan dibimbing oleh penyelenggara. Sesi bimbingan dan perbincangan menerusi Google Meet juga akan diadakan secara berkala.

2.13 Jika manuskrip mempunyai terlalu banyak kesalahan (yang sepatutnya tidak berlaku), maka manuskrip akan dikirim semula kepada penulis dan diberi peluang untuk membaiki kesalahn bahasa.

2.14 Para peserta (penulis) juga akan menjadi pembaca beta (beta reader) bagi perserta lain.  

2.15 Peserta perlu mengirim manuskrip lengkap (manuskrip bersih) untuk penilaian dan penyuntingan akhir sebelum 31 Mac 2022.

3.0 Panjang Karya (Cerpen, Cereka, Esei)

3.1 Boleh mengirim hanya 1 karya: 1,600 – 1,800 perkataan.

3.2 Boleh mengirim maksimum 2 karya: 800 – 900 perkataan sebuah.

3.3 Boleh mengirim maksimum 3 karya: 500 – 600 perkataan sebuah.

3.4 Boleh mengirim maksimum 4 karya: 400 – 450 perkataan sebuah.

3.5 Pilih salah satu kombinasi di atas. Kombinasi lain tidak dibenarkan.

 

4.0 Hak Cipta dan Hak Penerbitan

4.1 Hak cipta dan hak moral karya asal dipegang oleh masing-masing penulis.

4.2 Hak penyelenggaraan dipegang oleh penyelenggara.

4.3 Hak penerbitan antologi ini dipegang oleh penerbit.

4.4 Sekiranya karya dalam antologi ini mahu diterbitkan semula di mana-mana, maka wajib mencatat sumber pada hujung karya selaras Akta Hak Cipta 1987 (Akta 332).

 

5.0 Pemilihan Peserta (Penulis)

5.1 Peluang dibuka kepada sekitar 30 individu Bukan Islam yang merupakan warganegara Malaysia.

5.2 Individu yang belum pernah menghasilkan karya juga digalakkan mengambil bahagian. Kalau bukan sekarang, bila lagi?

5.3 Peserta perlu bersedia menerima bimbingan dan kritikan daripada penyelenggara dan rakan-rakan peserta dalam usaha memastikan mutu karya.

5.4 Individu yang mahu menarik diri perlu berbuat demikian sebelum 31 Januari 2022. Jika menarik diri selepas manuskrip disemak atau selepas mengikuti sesi perbincangan/bimbingan, perlu membayar kos penyuntingan.

5.5 Peserta digalakkan menggunakan nama sebenar. Nama pena hanya dibenarkan jika sudah biasa digunakan sebelum ini.

 

6.0 Bayaran dan Penerbitan Antologi

6.1 Setiap peserta perlu membuat bayaran RM100 bagi membantu menampung sebahagian kos menerbitkan buku ini.

6.2 Setiap peserta juga dikenakan bayaran RM10 (wajib) untuk menanggung kos menghantar buku ke alamat rumah (seluruh Malaysia).

6.3 Bayaran RM110 ini perlu dibuat selewat-lewatnya pada 31 Mac 2022.

6.4 Penulis tidak dibayar honorarium atau royalti.

6.5 Penulis/peserta tidak dikenakan bayaran penyuntingan dan bimbingan; kecuali jika menarik diri selepas manuskrip disemak.

6.6 Antologi dirancang supaya terbit pada Jun 2022.

6.7 Apabila buku terbit, setiap penulis akan menerima 10 buah buku dan buku akan dihantar ke alamat rumah (Malaysia sahaja).

6.8 Penulis boleh menempah naskhah tambahan pada harga diskaun khas yang ditetapkan oleh penerbit selewat-lewatnya pada 31 Mac 2022. Selepas itu, hanya boleh dibeli pada harga pasaran.

6.9 Projek antologi ini hanya dapat diteruskan jika ada tempahan awal bagi minimum 300 naskhah buku.

6.10 Bayaran RM110 akan dipulangkan jika projek terpaksa dibatalkan. Tetapi bayaran tidak dipulangkan jika penulis menarik diri, atau digugurkan atas alasan etika (ciplak dan sebagainya).

 

7.0 Biodata dan Foto

7.1 Penulis akan diminta mengirim biodata dan foto untuk dimuatkan dalam antologi.

7.2 Biodata dan foto mestilah profesional; bukan swafoto dari media sosial.

7.3 Biodata dan foto ini mungkin digunakan juga bagi tujuan promosi di blog dan media sosial.

7.4 Contoh biodata dan foto boleh dirujuk dalam antologi Landasan Hidup (2020), dan Peluru Aksara (2020). Boleh juga merujuk Biodata Sasterawan Kavyan sebagai contoh.

 

8.0 Pertanyaan dan Pendaftaran

8.1 Jika ada sebarang pertanyaan, atau jika mahu mendaftar nama untuk menyertai projek penerbitan antologi ini, peserta di Semenanjung Malaysia sila hubungi Uthaya Sankar SB (011–11411952). Wakil peserta Sarawak: Bruwin Jumput (013–2686799). Wakil Sabah akan dimaklumkan.

8.2 Maklumat awal yang wajib diberi untuk mendaftar sebagai peserta adalah Nama Penuh, Alamat Lengkap, Nombor Telefon, dan Alamat E-mel.

8.3 Pendaftaran peserta ditutup pada 30 September 2021; atau lebih awal jika sudah ada 30 penulis.

8.4 Projek antologi ini hanya diteruskan jika ada jumlah peserta yang mencukupi. (Akan diputuskan pada 1 Oktober 2021.)

Mengapa Allah Haramkan Babi?

Sejak kecil, kita sudah dimaklumkan dan diingatkan bahawa orang Melayu (sebenarnya orang Islam) dilarang dan diharam makan babi (khinzir). Ada pelbagai sebab atau alasan diberi jika kanak-kanak Bukan Islam bertanya.

Sekiranya direnung kembali, ada alasan yang berasas dan ada pula yang sengaja disebut untuk mengelakkan pertanyaan lanjut. Saya tidak mahu mencatatkan “cerita-cerita” itu di sini tetapi saya percaya anda pernah mendengar pelbagai “cerita” dan “mitos” sejak kecil.

Sekiranya kita merujuk sumber paling sahih dalam Islam, iaitu Quran dan Hadis, maka kita akan lihat bahawa babi adalah binatang yang diharamkan secara amat jelas. Dalam Surah Al-Baqarah (Ayat 173), misalnya, dinyatakan bahawasanya Allah mengharamkan bangkai, darah, daging babi, dan daging mana-mana haiwan yang disembelih tanpa menyebut nama-Nya.

Dalam Ayat sama juga ditambah: Mana-mana orang Islam yang terpaksa memakan mana-mana bahagian yang diharamkan itu, bukan kerana teringin untuk makan dan tidak pula dimakan secara berlebihan, maka tidaklah dianggap dosa. Selalunya, dinyatakan orang Islam masih boleh makan daging babi dalam keadaan darurat.

Sekiranya tulisan di akhbar dan majalah dijadikan rujukan, selalu ditegaskan bahawa daging babi diharamkan kerana ia membawa pelbagai kemudaratan dari segi kimia, mikrob, dan psikologi (sikap).

Malah, saya pernah membaca pandangan bahawa orang yang makan daging babi akan kurang rasa cemburu, sebaliknya menjadi dayus. Khabarnya, dalam “kajian saintifik” yang dibuat, dua babi jantan dimasukkan ke dalam kandung bersama-sama seekor babi betina. Didapati kedua-dua babi jantan tidak berebut atau saling mencemburui untuk “memiliki” babi betina.

Alasan dan hujah yang sering kita dengar termasuk juga kata-kata bahawa babi suka makan benda-benda kotor, jijik, dan najis. Hujah ilmu sains juga selalu dikemukakan, misalnya, amalan makan daging babi mengundang bahaya khususnya di negara beriklim panas. Orang yang makan daging babi dikatakan ada cacing kerawit yang sangat berbahaya dalam tubuhnya (perut). Dikatakan akan ada pula ulat yang mampu membinasakan tubuh manusia.

Dalam Republika (4 Mac 2012), satu daripada sepuluh alasan mengapa Islam mengharamkan babi: “DNA babi mirip dengan manusia, sehingga sifat buruk babi dapat menular ke manusia.”

Dalam Daily Makan (5 Julai 2021), turut diberikan penjelasan dari sudut sains: “University of Illnois telah membuat perbandingan. DNA babi dan manusia menunjukkan persamaan yang luar biasa. Babi secara genetiknya sangat sama dengan manusia.”

Sebagai pengamal multifaith yang membaca kitab pelbagai agama serta bergaul dengan rakan-rakan majmuk sejak kecil, saya dapati alasan paling awal yang dikemukakan bagi pengharaman daging babi adalah kerana ia dikatakan kotor. Pelbagai alasan lain — termasuk hujah saintifik — muncul kemudian untuk mengukuhkan apa yang sudah diputuskan oleh Allah dan Nabi Muhammad.

“Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, dan (daging) haiwan yang disembelih bukan atas (nama) Allah.” (Surah Al-Ma’idah, Ayat 3)

 

“Katakanlah (Muhammad), ‘Tidak kudapati di dalam apa yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan memakannya bagi yang ingin memakannya, kecuali daging haiwan yang mati (bangkai), darah yang mengalir, (dan) daging babi’.” (Surah Al-An’am, Ayat 145)

 

“Bahawa dia (Muhammad) telah mengharamkan ke atas mereka (orang Islam) semua yang kotor.” (Surah Al-A’raf, Ayat 157)

Maka, rakan-rakan Muslim yang ditanya bertalu-talu tentang alasan Allah dan Rasulullah mengharamkan makan daging babi (kecuali dalam keadaan darurat), boleh sahaja menjawab begini: “Kami dengar/baca firman Allah dan sabda Nabi dan kami taati.”

Saya meneliti Kutub al-Sittah yang terdiri daripada Kitab Sahih al-Bukhari, Kitab Sahih Muslim, Kitab Jami’at-Tirmizi, Kitab Sunan Abu Dawud, Kitab Sunan an-Nasa’i, dan Kitab Sunan Ibnu Majah untuk memahami pandangan dan hujah Muhammad berhubung isu babi.

Dalam Kitab Sahih Muslim dan Kitab Sunan Abu Dawud, Rasulullah diriwayatkan bersabda, sesiapa yang bermain Nardasyir (sejenis catur), maka diibaratkan seperti mencelup atau melumur tangan dengan daging dan darah babi.

Apabila Nabi Isa (Jesus) muncul semula di muka bumi menjelang akhir zaman (kiamat), baginda antara lain akan menjadi hakim yang adil, menghancurkan salib, dan membunuh babi. Perkara ini jelas dinyatakan dalam Kitab Sahih al-Bukhari, Kitab Sahih Muslim, Kitab Jami’at-Tirmizi, Kitab Sunan Abu Dawud, dan Kitab Sunan Ibnu Majah.

Muhammad dengan tegas bersabda, sesiapa yang menjual arak, maka hendaklah orang itu turut menghalalkan babi. Kandungan Kitab Sunan Abu Dawud ini sesuai dijadikan renungan politikus negara kita.

Sebagaimana babi dan anjing selalu juga digunakan dalam peribahasa Melayu, begitulah juga apa yang dilakukan oleh Rasulullah pada masa dahulu. Misalnya, dalam Kitab Sunan Ibnu Majah, perbuatan meletakkan ilmu bukan pada ahli (pakar bidang) diumpamakan seperti mengalungkan mutiara, intan, dan emas pada leher babi. Sabda ini juga sesuai dalam konteks politikus di Malaysia.

Berbalik kepada babi yang sebenar, dalam Kitab Sahih Muslim dan Kitab Jami’at-Tirmizi, Muhammad diriwayatkan menetapkan kulit binatang yang disamak adalah suci dan boleh digunakan; kecuali kulit anjing dan babi.

Sejak bilakah pengharaman babi berkuatkuasa? Berdasarkan rekod Kutub al-Sittah, Rasulullah mengumumkan perkara itu sewaktu pembukaan kota Mekah. Berdasarkan apa yang saya belajar di sekolah dahulu, kota Mekah “dibuka” oleh Muhammad pada tahun 630 Masehi.

Selain daripada babi, turut diisytiharkan haram ialah aktiviti jual-beli serta hasil (wang) daripada penjualan khamar (arak, minuman keras daripada anggur), bangkai, dan patung (berhala).

Tadi, saya ada memetik pandangan “saintifik” yang mengatakan DNA babi dan manusia hampir sama. Dalam Kitab Sahih Muslim, diriwayatkan bahawa ada orang bertanya: “Apakah babi berasal daripada manusia yang telah berubah rupa?” Rasulullah menafikan serta menegaskan: “Sesungguhnya keturunan babi dan kera sudah ada sebelumnya.”

Namun begitu, dalam Kitab Sunan Ibnu Majah pula tercatat sabda Muhammad bahawa memang akan ada orang Islam yang minum arak, lalu Allah akan menghukum mereka dengan “menjadikan sebahagian mereka itu kera dan babi”.

Terdapat juga Hadis yang gharib dalam Kitab Jami’at-Tirmizi di mana Rasulullah bersabda bahawa hidangan roti dan daging diturunkan dari langit untuk satu kelompok manusia. Saya teringat akan kisah Jesus dalam Surah Al-Ma’idah (Ayat 112–115) yang meminta Tuhan menurunkan makanan dari langit.

Berbalik kepada Hadis gharib tadi, golongan itu diingatkan supaya menghabiskan makanna yang diturunkan dari langit dan tidak menyimpan baki untuk dimakan kemudian. Malangnya, ada yang menyimpannya dan cuba memakannya pada keesokan hari. Serta-merta, mereka berubah bentuk menjadi kera dan babi.

Dalam Kitab Sunan Abu Dawud pula diceritakan tentang suatu tempat bernama Bashrah (Bushairah). Di situ tinggal satu kelompok manusia yang telah bertukar menjadi kera dan babi.

Dalam Kitab Sunan Abu Dawud juga direkodkan sabda Muhammad bahawa akan ada orang Islam yang “menghalalkan sutera”. Salah seorang daripadanya dilaporkan “diubah menjadi kera dan babi hingga hari kiamat”. Menurut Abu Dawud, sekurang-kurangnya dua puluh sahabat Rasulullah gemar memakai kain sutera.

Adakah apa-apa yang lebih hina daripada babi dalam Islam? Dalam Kitab Sunan Ibnu Majah diberi amaran bahawa bergomol (berpeluk-peluk) atau bergerombol (kluster) dengan babi sebenarnya lebih baik daripada perbuatan sengaja bersentuhan dengan wanita yang bukan mahram.

Hasil pembacaan, tidak ditemui penjelasan tuntas mengapa pemakanan daging babi diharamkan oleh Allah dan Muhammad. Sebaliknya, pelbagai “fakta saintifik” dikemukakan kemudian oleh pelbagai pihak untuk menjelaskan kemungkinan atau alasan di sebalik pengharaman itu.

Namun begitu, segala “kajian saintifik” tersebut nampaknya tidak mematahkan minat pelbagai pihak di seluruh dunia yang masih memilih untuk memakan daging babi. Hal sama dapat diperhatikan di Malaysia.

Dalam pada itu, kita perlu sentiasa ingat bahawa dalam keadaan darurat, orang Islam juga masih boleh makan daging babi walaupun di dalamnya wujud cacing kerawit dan ulat yang boleh membinasakan tubuh manusia. Wallahu a’lam bish-shawab.

Baca juga — Mendalami Quran: Catatan 1 — Mendalami Hadis: Catatan 1 — Catatan Quran 2: Cinta Muhammad dan Zayd — Catatan Hadis 2: Muhammad, Balu, dan Janda — Tuhan dalam Quran dan Bhagavad Gita — Mengapa Rasulullah Perintah Anjing Dibunuh? — Apabila Langit Terbelah; Allah Bersajak — Kisah Muhammad dan Penzina — Hadis Palsu Lemahkan Orang Melayu — Perlunya Dialog Antara Agama.

Kumpulan Esei 2022

Selepas kumpulan esei Malaiur Manikam (2015) gagal diharamkan, dan kumpulan esei Mandala Bicara (2016) kehabisan stok, saya [Uthaya Sankar SB] bercadang menerbitkan sebuah lagi kumpulan esei pada tahun 2022.

Sekurang-kurangnya 60 buah esei Bahasa Malaysia — termasuk ulasan, kritikan, wawancara, dan analisis — yang turut menyentuh pelbagai topik dan isu semasa akan dimuatkan dalam buku berkenaan.

Maklumat lanjut dijangka menyusul pada Januari 2022, selepas segala urusan penerbitan dan pengedaran buku Kavya Sastra (2021) selesai sepenuhnya.

Sekitar 20 sukarelawan diperlukan untuk menjadi penyunting bersekutu bagi kumpulan esei. Tiada bayaran dan imbuhan lain, tetapi biodata ringkas akan dimasukkan dalam buku sebagai tanda penghargaan.

Keutamaan kepada individu yang menyumbang kepada projek penerbitan buku Bhagavad Gita (2021) dan Kavya Sastra (2021).

Pengalaman tidak diperlukan tetapi mestilah (wajib) seorang pembaca yang teliti, berdisiplin, dan patuh pada jadual (masa). Perlu menyemak manuskrip sekitar 3,000 perkataan.

Hubungi WhatsApp 011-11411952 (Uthaya) selewat-lewatnya pada 30 November 2021 jika anda sudi terlibat sebagai penyunting bersekutu. Untuk berlaku adil, saya akan memilih individu yang saya berasa “selesa” untuk bekerjasama.

[Contoh penyunting bersekutu] — [Lagi contoh penyunting bersekutu] — [Juga contoh penyunting bersekutu]

Apabila Langit Terbelah; Allah Bersajak

Apabila langit terbelah

dan apabila bintang-bintang jatuh berserakan

dan apabila lautan dijadikan meluap

dan apabila kuburan dibongkar

setiap jiwa akan mengetahui

apa yang telah dikerjakan

dan diabaikan.

Apa yang dipaparkan di atas bukanlah petikan sebuah sajak tulisan saya. Sebaliknya, saya sekadar menurunkan apa yang terkandung dalam Surah Al-Infitar (Ayat 1-5) di dalam Quran; versi terjemahan sah.

Maka, bait “sajak” di atas adalah kalamullah; seratus peratus firman Allah.

Mungkin apabila anda membaca surah ke-82 ini — sama ada dalam versi asal Arab atau dalam terjemahan sah Bahasa Malaysia — anda akan menyedari “nada” serta “gaya” yang berbeza berbanding kebanyakan surah/bab lain dalam Quran.

Misalnya, setiap ayat adalah pendek dan gaya bahasa puitis dan berbunga-bunga. Apabila dipaparkan di atas tadi, seolah-olah kita membaca petikan sebuah sajak yang bermutu tinggi.

Surah Al-Infitar hanya ada 19 ayat dan setiap ayat itu amat pendek. Jika dilihat dalam konteks tatabahasa moden, Ayat 1-5 adalah sebaris ayat lengkap yang dipecah-pecah; seperti sajak atau puisi moden. Ayat 6-8 adalah satu ayat lengkap dan Ayat 10-12 pula satu lagi ayat lengkap.

Allah bertanya, apakah yang memperdaya manusia sehingga mereka tergamak menderhaka kepada-Nya. Diingatkan bahawa malaikat-malaikat sentiasa memperhati dan mengawasi setiap tindak-tanduk manusia.

Akhirnya, pada Hari Pembalasan, ada manusia yang akan memperoleh kenikmatan, iaitu dimasukkan ke syurga (Jannah). Manusia yang menderhaka kepada Allah pula akan dimasukkan ke neraka (Jahanam) dan mereka “tidak mungkin keluar dari neraka itu”.

“Dan tahukah kamu apakah hari pembalasan ini?” Allah bertanya pada Ayat 17, sebelum diulang pada Ayat 18: “Sekali lagi, tahukah kamu apakah hari pembalasan itu?”

Pada Ayat 19 yang merupakan ayat terakhir dalam Surah Al-Infitar, Allah sendiri memberi jawapan kepada pertanyaan di atas.

Surah Al-Infitar mendapat namanya (“Terbelah”) kerana Ayat 1 dimulakan dengan gambaran “langit terbelah”. Bab ke-84 iaitu Surah Al-Insyiqaq juga diberi nama sama (“Terbelah”) berdasarkan ayat pertama. Ada 25 ayat yang juga disajikan menyerupai (format) sajak atau puisi moden yang kita kenali.

Apabila langit terbelah

dan patuh kepada Tuhannya

dan sudah semestinya patuh

dan apabila bumi diratakan

dan memuntahkan

apa yang ada di dalamnya

dan menjadi kosong

dan patuh kepada Tuhannya

dan sudah semestinya patuh.

Paparan di atas juga merupakan firman Allah menerusi Ayat 1-5. Seolah-olah “sajak” dalam Bab 82 disambung dalam Bab 84. Memandangkan “sajak” ini adalah hasil daripada Allah, mutunya amat tinggi dan mustahil boleh ditandingi (diatasi) karya mana-mana  manusia dalam mana-mana bahasa.

“Ia (Quran) diturunkan ketika ada ramai pujangga dan penyair serta ahli sastera bahasa di Tanah Arab. Ayat al-Quran disusun dengan begitu indah sehinggakan bahasanya tidak dapat ditandingi penyair dan penulis Arab pada ketika itu.”

Demikian ditulis presiden Persatuan Cina Muslim Malaysia (MACMA), Taufiq Yap Yun Hin (Harian Metro, 23 Mei 2019). Saya percaya, Ayat 1-5 daripada Surah Al-Infitar dan Surah Al-Insyiqaq seperti dipaparkan di atas sudah cukup untuk membuktikan kebenaran kata-kata Taufiq.

Dalam Surah Al-Insyiqaq juga diceritakan mengenai situasi pada Hari Pembalasan. Jika anda menerima catatan (nota) dari sebelah kanan, maknanya anda hanya perlu melalui pemeriksaan yang mudah sebelum dibenarkan bertemu dengan keluarga yang juga berada di sana.

Sekiranya seseorang menerima catatan (nota) dari belakang, kecelakaan menanti kerana orang (kafir) itu bakal dimasukkan ke dalam api neraka yang menyala-nyala.

Demikianlah, kedua-dua surah/bab dimulai dengan gaya “sajak” yang maha bermutu. Dan sebagaimana sebuah sajak bermutu, diselitkan mesej yang meninggalkan kesan dalam minda dan jiwa pembaca.

Baca juga — Mendalami Quran: Catatan 1 — Mendalami Hadis: Catatan 1 — Catatan Quran 2: Cinta Muhammad dan Zayd — Catatan Hadis 2: Muhammad, Balu, dan Janda — Tuhan dalam Quran dan Bhagavad Gita — Mengapa Rasulullah Perintah Anjing Dibunuh? — Hadis Palsu Lemahkan Orang Melayu — Perlunya Dialog Antara Agama.

Mengapa Rasulullah Perintah Anjing Dibunuh?

Kita ada Unit Anjing Pengesan (K9) di bawah Polis Diraja Malaysia (PDRM) untuk kerja-kerja unik seperti mengesan dadah, bahan letupan, dan senjata api, menjejak penjenayah, mencari orang yang hilang (termasuk tertimbus), serta mengesan mayat di sungai, tasik, laut, atau di bawah runtuhan.

Pada Mac 2021, dua ekor anjing baka German Shepherd dalam Unit K9 menerima Anugerah Ketua Polis Johor kerana membantu menyelesaikan banyak kes jenayah, termasuk kes berprofil tinggi.

Pada Februari 2020, seekor lagi anjing dalam Unit K9 yang berjaya mengesan suspek curi kenderaan menerima pingat Jasamu Dikenang daripada Ketua Polis Pahang. Pada April 2021, Ketua Polis Negara memaklumkan bahawa jumlah anjing dalam Unit K9 akan ditambah.

Selain daripada itu, anjing pemandu arah yang terlatih dan dipakaikan jaket khas juga digunakan golongan OKU, khususnya mereka yang cacat penglihatan. Namun, tidak dapat dilaksanakan sepenuhnya di Malaysia kerana sensitiviti agama.

Acara I Want To Touch A Dog pada Oktober 2014 menimbulkan kontroversi kerana dikatakan tidak menghormati agama Islam dan orang Muslim. Makalah bertajuk “Pahala Sayangi Anjing” (The MalayMail Online, 10 November 2014) dan “Kami Tidak Benci Anjing” (The MalayMail Online, 19 Januari 2015) turut membicarakan topik hangat ini.

Sehingga kini, topik mengenai anjing masih kurang diperkatakan secara terbuka dalam kalangan masyarakat majmuk di Malaysia. Ia masih dianggap terlalu sensitif dan menyentuh hal-hal agama Islam; walaupun ramai juga orang Muslim yang benar-benar mendalami Quran semakin berfikiran terbuka.

Bagi orang Bukan Islam pula, ramai yang masih tertanya-tanya apakah sebab sebenar orang Islam di Malaysia “takut” pada anjing; sama ada untuk menyentuh, melihat, atau memeliharanya. Tambahan pula, kita sering membaca berita mengenai orang membunuh anjing tanpa belas kasihan.

Di Arab Saudi, “Visi 2030” yang digerakkan oleh Putera Mahkota Mohammed bin Salman menyaksikan gerakan reformasi radikal. Semakin ramai orang Arab beragama Islam memelihara anjing secara terbuka. Malah, kafe anjing pertama dibuka secara rasmi di negara itu pada Jun 2020 dan mendapat sambutan orang ramai.

Dalam Surah Al-An’am (Ayat 38), Allah mengingatkan bahawa kesemua binatang di bumi dan langit (burung) adalah juga umat-Nya, sama seperti manusia.

Saya meneliti Kutub al-Sittah yang terdiri daripada Kitab Sahih al-Bukhari, Kitab Sahih Muslim, Kitab Jami’at-Tirmizi, Kitab Sunan Abu Dawud, Kitab Sunan an-Nasa’i, dan Kitab Sunan Ibnu Majah untuk lebih memahami pendirian Nabi Muhammad mengenai kedudukan anjing di sisi Allah.

Sebagaimana diketahui umum, Kutub al-Sittah merupakan interpretasi Muhammad kepada orang Islam sebagai panduan dalam memahami hukum syarak. Hadis menjadi sumber penting dalam Islam berdasarkan peranan dan pengaruh besar selepas Quran sejak zaman Rasulullah.

Dalam Hadis Sahih Muslim, Muhammad dilaporkan menceritakan mengenai insiden seekor anjing yang hampir mati kehausan. Seorang pelacur Yahudi memberi air kepada anjing itu. Maka, menurut Rasulullah, Allah mengampuni dosa-dosa wanita itu walaupun dia seorang pelacur.

Dalam Hadis Sahih al-Bukhari dan Hadis Sahih Muslim juga diceritakan mengenai seorang lelaki yang memberi air kepada seekor anjing yang kehausan. Muhammad mengesahkan bahawa Allah menerima amal lelaki itu serta mengampuni dosanya. Para sahabat Rasulullah bertanya, benarkah kalau mereka mengasihi binatang, maka mereka mendapat pahala. Muhammad bersabda: “Setiap hati yang pengasih mendapat pahala.”

Dalam Kitab Sunan Abu-Dawud didokumentasi pengalaman Abdullah bin Umar bermalam di masjid pada zaman Muhammad. Anjing-anjing bebas berkeliaran dan kencing di dalam masjid tetapi orang ramai langsung tidak mencucinya.

Dalam Kitab Sunan An-Nasa’i dicatatkan kisah Rasulullah berkunjung ke suatu tempat. Anjing dan keldai bebas berkeliaran di perkarangan rumah yang dikunjungi. Malah, semasa Muhammad solat asar, anjing dan keldai berkeliaran di hadapan tetapi baginda tidak mengusir atau mengherdik.

Dalam Hadis Sahih al-Bukhari dan Kitab Sunan An-Nasa’i, Rasulullah dipetik sebagai pernah bersabda, jika anjing minum dari bejana (bekas air), maka perlu dibasuh lapan kali, termasuk sekali dengan air bercampur tanah.

Dalam Hadis Sahih al-Bukhari dinyatakan bahawa tiga perkara yang membatalkan solat adalah anjing, keldai, dan wanita.

Dalam Hadis Sahih al-Bukhari juga dinyatakan dengan jelas bahawa binatang buruan yang dibunuh oleh anjing pemburu (yang dilepaskan dengan bacaan Bismillah) adalah halal untuk dimakan.

Dalam Kitab Sunan An-Nasa’i dinyatakan dengan jelas bahawa Rasulullah melarang hasil jualan senjata perang dan hasil jualan anjing (kecuali anjing pemburu).

Dalam Hadis Sahih al-Bukhari dan Kitab Sunan An-Nasa’i sudah ditegaskan bahawa orang Muslim hanya boleh memelihara anjing yang digunakan bagi tujuan menjaga ternakan (kambing), menjaga kebun (tanaman), dan memburu. Jika anjing dipelihara bagi tujuan selain tiga perkara itu, maka pahala amal bagi individu berkenaan berkurang satu atau dua qirath (gunung) setiap hari.

Pendirian Allah dan kekasih-Nya terhadap anjing seolah-olah berubah secara beransur-ansur. Hal ini diperhatikan menerusi dokumentasi yang terkandung dalam Kutub al-Sittah iaitu enam buah Hadis Sahih.

Dalam Hadis Sahih al-Bukhari, Muhammad diriwayatkan bersabda, ada lima binatang yang hukumnya tidak berdosa dibunuh. Lima binatang itu adalah helang, gagak, kala jengking, tikus, dan anjing yang berbahaya (misalnya anjing gila atau ganas).

Dalam Hadis Sahih Muslim, Kitab Sunan An-Nasa’i, dan Hadis Sunan Ibnu Majjah pula Rasulullah “dengan mengeraskan suaranya” dan “berseru dengan suara keras” memerintahkan para pengikutnya (orang Islam) supaya membunuh anjing; kecuali anjing yang dipelihara untuk menjaga ternakan (kambing), menjaga kebun (tanaman), dan memburu.

Dalam Hadis Sahih Muslim, diriyawatkan bahawa susulan perintah itu, para pengikut Muhammad pergi ke seluruh pelosok kota dan membunuh semua anjing sehingga tidak ada seekor pun yang tertinggal. Malah, seekor anjing yang selalu mengikut seorang wanita pemilik dusun juga dibunuh. Kemudian, Muhammad melarang anjing seperti itu dibunuh.

Dalam Kitab Sunan An-Nasa’i dan Kitab Sunan Ibnu Majjah dinyatakan bahawa Muhammad bersabda: “Andaikan anjing-anjing itu bukan bahagian dari makhluk Allah, nescaya aku akan perintahkan untuk membunuhi anjing-anjing.” Malah, ditegaskan secara khusus supaya membunuh anjing yang hitam pekat atau hitam legam.

Dalam Hadis Sahih Muslim dan Jami’at At-Tirmizi dijelaskan bahawa anjing hitam, wanita, dan keldai (himar) boleh memutuskan solat seorang Muslimin. Rasulullah dilaporkan bersabda: “Anjing hitam adalah syaitan.” Turut diriwayatkan dalam Hadis Sahih Muslim, Muhammad bersabda: “Bunuhlah anjing yang seluruh bulunya berwarna hitam dengan dua titik putih di keningnya kerana anjing seperti itu adalah syaitan.”

Orang ramai — khususnya umat Bukan Islam dan sesiapa yang tidak pernah membaca Hadis Sahih dan kalamullah — tentu tertanya-tanya mengapa sikap dan pendirian Muhammad terhadap anjing berubah; sebagaimana dapat diperhatikan secara jelas dalam dokumentasi hadis-hadis di atas. Jawapan juga terakam dalam Hadis Sahih.

Dalam Hadis Sahih Muslim, isteri ketiga Muhammad iaitu Aisyah binti Abu Bakar meriwayatkan bahawa pada suatu hari, Jibril tidak datang bertemu Rasulullah mengikut jadual. Kemudian, Muhammad menyedari seekor anak anjing di bawah tempat tidur (katil). Dalam Jami’at At-Tirmizi disebut bahawa anjing itu milik cucu Muhammad, iaitu Husain dan Hasan.

Dalam Hadis Sahih Muslim, Muhammad meminta supaya anak anjing itu dibawa keluar (“keluarkan”). Dalam Hadis Sunan An-Nasa’i, Muhammad menyuruh isteri baginda “mengusir” anak anjing itu.

Tidak lama selepas itu, Jibril pun datang. Apabila ditanya, malaikat itu menjelaskan: “Kami (malaikat) tidak mahu masuk ke dalam rumah yang di situ ada anjing dan gambar-gambar (haiwan).” Dalam hadis lain, Jibril menggunakan frasa “kami tidak dapat masuk”.

Maka, seperti tercatat dalam Hadis Sahih Muslim dan Hadis Sunan An-Nasa’i,  pada keesokan hari, Rasulullah memerintahkan supaya semua anjing dibunuh; kecuali anjing yang digunakan untuk memburu, menjaga ternakan (kambing), dan menjaga kebun (ternakan). Bagi kebun, hanya anjing yang menjaga kebun yang luas dibiarkan, manakala anjing di kebun-kebun kecil turut dibunuh.

Dalam Hadis Sunan An-Nasa’i juga diberi maklumat tambahan bahawa selain daripada rumah yang ada gambar atau anjing, malaikat juga tidak akan masuk ke dalam rumah yang di dalamnya ada “seorang junub yang belum bersuci”. Dalam bahasa Arab, menurut Kamus Dewan, “junub” merujuk kepada keadaan tidak suci yang disebabkan oleh hadas besar; misalnya keluar mani, baik dengan bersetubuh atau tidak.

Tidak dapat tidak, saya teringat pengesahan dalam Hadis Sahih al-Bukhari bahawa Rasulullah memiliki kekuatan 30 lelaki. Malah, pada usia 60 tahun, baginda masih mampu “mendatangi” (mencampuri) kesemua 9 atau 11 isteri pada satu malam yang sama “dengan sekali mandi” – [baca di sini].

Bagi sesiapa yang masih tertanya-tanya mengapa orang Islam “membenci” atau tidak menyukai anjing, maklumat sahih dalam Kutub al-Sittah diharap sudah memberi jawapan dan penjelasan yang tidak meragukan. Boleh juga merujuk Quran untuk maklumat lebih terperinci.

Dalam Mazhab Syafie, setiap inci seekor anjing dikira sebagai najis. Maknanya, jilatan (air liur), kencing, tahi, darah, peluh, bulu, serta mana-mana anggota badan anjing, jika terkena atau tersentuh, maka wajib dibasuh (disamak) tujuh kali menggunakan air mutlak, termasuk sekali menggunakan air bercampur tanah. Menyentuh anjing secara sengaja adalah haram.

Menurut Hadis Sahih, anjing boleh dibela untuk memburu, menjaga ternakan, dan menjaga kebun (tanaman). Di bahagian awal tadi, saya menyebut tentang anjing dalam Unit K9 dan juga anjing pemandu arah. Dalam Islam, keizinan diberi apabila anjing digunakan bagi tujuan keselamatan oleh polis dan kastam, misalnya.

Penggunaan sebagai anjing pemandu arah bagi orang buta beragama Islam hanya diizinkan jika amat memerlukan dan tiada orang lain yang dapat membantu individu berkenaan.

Bagaimanapun, pemilikan anjing sebagai binatang peliharaan (pet) adalah haram bagi orang Islam di Malaysia. Namun, ada pandangan yang berbeza-beza antara mazhab berhubung hukum memelihara atau menyentuh anjing. Wallahu a’lam bish-shawab.

Baca juga — Mendalami Quran: Catatan 1 — Mendalami Hadis: Catatan 1 — Catatan Quran 2: Cinta Muhammad dan Zayd — Catatan Hadis 2: Muhammad, Balu, dan Janda — Tuhan dalam Quran dan Bhagavad Gita — Mengapa Rasulullah Perintah Anjing Dibunuh? — Apabila Langit Terbelah; Allah Bersajak — Hadis Palsu Lemahkan Orang Melayu — Perlunya Dialog Antara Agama.   

Tuhan dalam Quran dan Bhagavad Gita

Semasa menekuni kesemua 43 ayat dalam Surah Ar-Ra’d — dalam beberapa versi terjemahan sahih Bahasa Malaysia, Indonesia, dan Inggeris — yang terkandung dalam kalamullah (Quran), saya sebagai pengamal multifaith tidak dapat tidak, teringat akan kandungan Bhagavad Gita yang merupakan sebahagian daripada epik Mahabharata.

Tambahan pula, saya menekuni puluhan teks berkaitan karya Hindu berkenaan dalam pelbagai versi dan pelbagai bahasa sepanjang mengusahakan penceritaan semula buku Bhagavad Gita (2021).

Secara ringkas, Surah ke-13 itu antara lain menjelaskan bagaimana Allah tiada pilih kasih dalam menentukan hukuman kepada umat manusia. Segalanya bergantung kepada sikap manusia sendiri, sama ada mentaati atau mengingkari perintah-Nya.

Saya sebut “umat manusia” dan bukan “umat Islam” sahaja kerana orang kafir juga dinyatakan secara khusus dalam Surah Ar-Ra’d. Konsep “sebab akibat” yang terkandung dalam Surah ini bolehlah dibandingkan — melihat persamaan dan perbezaan — oleh umat Hindu dengan kitab-kitab Veda dan Bhagavad Gita.

Sementara Bhagavad Gita asalnya dalam Sanskrit, firman Allah yang diwahyukan dan terkandung dalam Quran pula disampaikan dalam bahasa Arab; sebagaimana disebut juga oleh Allah dalam Ayat 37.

Surah Ar-Ra’d yang sedang saya tekuni membawa makna “guruh”. Akan tetapi, jangan pula orang menyangka bab ini berkaitan guruh, petir, hujan, dan pelbagai unsur alam yang seringkali dikaitkan pula dengan malapetaka alam. Bab ini mendapat nama daripada Ayat 13 di mana Allah memberitahu bahawa guruh turut bertasbih memuji-Nya.

Orang Islam yang beriman kepada Allah tahu bahawa ada malaikat yang bergilir-gilir menjaga manusia pada setiap masa. Apabila Allah memutuskan untuk menurunkan bala kepada suatu komuniti atau individu, tidak ada sesiapa yang boleh mengubah keputusan itu.

Satu frasa yang sering menjadi sebutan dalam kalangan orang Islam dan Bukan Islam di Malaysia ialah “Tuhan tidak akan mengubah nasib seseorang selagi mereka tidak berusaha mengubah nasib diri sendiri”. Frasa ini sebenarnya terkandung dalam Ayat 11 dan bersifat universal.

Sejak awal-awal lagi dalam Surah Ar-Ra’d, Allah sudah memaklumkan kepada kekasih-Nya bahawa “kebanyakan manusia” tidak akan meyakini serta patuh (beriman) kepada Quran yang merupakan kalamullah.

Allah turut mengingatkan Nabi Muhammad bahawa kedudukan baginda hanyalah sebagai “seorang pemberi peringatan” (Ayat 7) dan “tugasmu hanya menyampaikan” (Ayat 40).

Maka, tidak timbul soal Muhammad perlu dikurniakan mukjizat untuk membuktikan baginda utusan Allah. Malah, diingatkan menerusi Ayat 38 bahawa seorang rasul tidak boleh memiliki dan mempamerkan apa-apa mukjizat “melainkan dengan izin Allah”.

Dalam Ayat 27: Orang kafir berkata, “Mengapa tidak diturunkan kepadanya (Muhammad) tanda (mukjizat)?” Muhammad sudah diberitahu sejak awal oleh Allah bahawa orang kafir yang mempersoalkan ketiadaan mukjizat pada dirinya akan turut mempertikai kerasulan baginda.

Dalam hal ini, Rasulallah sudah disediakan jawapan yang perlu diberi menerusi Ayat 43 iaitu ayat penutup bab: “Cukuplah Allah dan orang yang menguasai ilmu al-Kitab menjadi saksi antara aku dan kamu.”

Alangkah Hebat Seksaan Allah!

Dilakukan perbandingan dalam Ayat 19-20 antara “orang yang buta” dengan “orang yang berakal” iaitu “orang yang memenuhi janji Allah dan tidak merosakkan perjanjian”. Allah menyeru Muhammad bertanya kepada orang kafir: “Samakah orang yang buta dengan yang dapat melihat?” (Ayat 16).

Mungkin ada orang yang bertanya dan tertanya-tanya mengapa Allah tidak memberi terus keimanan kepada seluruh umat manusia. Allah menjawab kemusykilan itu dalam Ayat 31: “… seandainya Allah mengkehendaki semua manusia beriman, tentu Allah memberi petunjuk kepada manusia semuanya.”

Sebaliknya, orang kafir sentiasa ditimpa bencana dan kemudian Allah membinasakan mereka: “Alangkah hebatnya seksaan-Ku itu!” (Ayat 32). Umat Hindu yang membaca firman ini berhak untuk rasa terkejut kerana gambaran Tuhan dalam kitab-kitab Veda dan Bhagavad Gita adalah amat berbeza.

Namun begitu, segala bencana berkenaan dikatakan terpaksa dihadapi kerana orang kafir menyekutukan Allah; suatu amalan bersifat syirik dari perspektif Islam. Menurut Allah menerusi Ayat 33 dalam Surah Ar-Ra’d yang sedang saya teliti, sebenarnya syaitan yang mempengaruhi dan membuatkan orang kafir merasakan seolah-olah tipu daya yang mereka lakukan itu baik-baik belaka.

Syaitan jugalah yang menghalang atau menyekat orang kafir daripada menemui jalan Allah. Apabila Allah memutuskan untuk menyesatkan mereka (orang kafir), maka mereka tidak akan diberi petunjuk untuk kembali beriman kepada-Nya.

Sepertimana saya nyatakan, fakta dalam Quran amat berbeza dengan gambaran Tuhan dalam kitab-kitab Veda, Bhagavad Gita, dan purana yang menjadi rujukan umat Hindu di seluruh dunia.

Lebih menggerunkan apabila dalam Ayat 34 diputuskan bahawa orang kafir pasti terseksa dan menerima azab di dunia. Malah, hukuman dan seksaan yang lebih teruk menanti mereka di akhirat, dan tidak ada sesiapa yang boleh tampil melindungi atau menyelamatkan mereka (orang kafir) daripada segala azab berkenaan.

Apabila saya selaku pengamal multifaith mengkaji kitab-kitab Veda, Mahabharata, Bhagavad Gita, serta pelbagai purana dalam tradisi Hindu sewaktu mengusahakan penceritaan semula teks Bhagavad Gita (2021) dalam Bahasa Malaysia — baca di sini — saya menemui gambaran yang amat berbeza. Sesiapa yang sudah membaca buku berkenaan — maklumat di sini — akan lebih memahami maksud saya.

Umat Hindu mempercayai konsep kelahiran semula. Akhirnya, atma (roh) akan mencapai moksha iaitu kembali bersatu dengan Paramatma (Pencipta). Perkara ini diceritakan secara terperinci dalam Bhagavad Gita yang kini boleh dibaca dalam versi Bahasa Malaysia.

Orang Islam yang wajib berpegang teguh kepada Rukun Iman bolehlah merujuk Ayat 5 dalam Surah Ar-Ra’d jika timbul kemusykilan. Diceritakan bagaimana orang kafir bertanya, apakah mereka akan lahir semula selepas meninggal dunia.

Allah berfirman bahawa golongan kafir yang ingkar itu merupakan penghuni Jahanam (neraka) dan mereka akan kekal di sana buat selama-lamanya. Segala doa dan ibadah mereka (orang kafir) sepanjang hidup “hanyalah sia-sia belaka” (Ayat 14).

Orang Islam yang bertakwa dan beriman kepada Allah akan mendapat tempat di syurga (Ayat 35). Ada lapan jenis syurga dalam Islam, iaitu Firdaus daripada emas, Adnin daripada mutiara putih, Na’im daripada perak putih, Makwa daripada zamrud hijau, Darussalam daripada yakut merah, Darul Muqamah daripada permata putih, Al-Maqamul Amin daripada emas, dan Khuldi daripada merjan.

Orang kafir yang mendapat kutukan Allah pula akan masuk neraka (Ayat 25 dan Ayat 35), walaupun sebenarnya Allah yang menyesatkan sesiapa yang Dia hendaki (Ayat 27). Fakta seperti ini dijangka menghairankan sesiapa yang memahami agama Hindu kerana Tuhan dalam ajaran Hindu tidak bersikap demikian.

Tambahan pula, dalam Ayat 29, dijelaskan bahawa orang yang beriman dan beramal soleh  (mengerjakan kebajikan) akan masuk syurga. Dalam konteks Hinduisme, syurga dan neraka hanyalah persinggahan sementara dalam perjalanan atma untuk kembali bersatu dengan Paramatma.

Dalam ajaran Hindu, kebajikan (dharma) akan membantu manusia (tanpa mengira agama) semakin mendekati Tuhan dan akhirnya bersatu dengan-Nya. Sepertimana Muhammad diminta membuat seruan menerusi Ayat 36: “Hanya kepada-Nya aku kembali.”

Baca juga — Mendalami Quran: Catatan 1 — Mendalami Hadis: Catatan 1 — Catatan Quran 2: Cinta Muhammad dan Zayd — Catatan Hadis 2: Muhammad, Balu, dan Janda — Tuhan dalam Quran dan Bhagavad Gita — Mengapa Rasulullah Perintah Anjing Dibunuh? — Apabila Langit Terbelah; Allah Bersajak — Hadis Palsu Lemahkan Orang Melayu — Perlunya Dialog Antara Agama.