Analisis: Suara Yang Berani Melawan

Uthaya Sankar SB mula terlibat secara aktif dalam bidang penulisan kreatif Bahasa Malaysia pada awal dekad 1990-an. Dalam tempoh lebih tiga dekad, beliau bukan sekadar muncul sebagai penulis kaum India yang prolifik, malah berjaya mengubah landskap Sastera Kebangsaan melalui keberanian tema, kelainan teknik penceritaan, serta ketegasan mempertahankan identiti budaya dalam karya Bahasa Malaysia.

Dalam sejarah kesusasteraan negara, nama Uthaya muncul sebagai suatu fenomena yang sukar diketepikan kerana beliau menulis dari ruang pinggir masyarakat India menggunakan Bahasa Malaysia sebagai wahana utama untuk memperkatakan pengalaman, memori, konflik, budaya, permasalahan, identiti, dan psikologi masyarakat. (rujuk biodata)

Kehadiran Uthaya dalam dunia sastera arus perdana amat signifikan kerana pada waktu beliau mula berkarya, penglibatan penulis kaum India dalam Sastera Kebangsaan masih agak terbatas. Penulis kaum India yang menulis dalam Bahasa Malaysia memang wujud sejak 1960-an, tetapi tidak ramai yang benar-benar konsisten menghasilkan karya bermutu tinggi secara berterusan. (Rujuk: Kavya Sastra)

Dalam konteks ini, Uthaya hadir membawa suara yang segar dan radikal. Beliau tidak cuba “menyamakan” dirinya dengan gaya penulisan pengarang Melayu semata-mata untuk diterima oleh institusi sastera arus perdana seperti Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP). Sebaliknya, beliau memilih untuk membawa seluruh dunia masyarakat India ke dalam Bahasa Malaysia tanpa rasa apologetik.

Kumpulan cerpen seperti “Orang Dimensi” (1994), “Siru Kambam” (1996), “Surat dari Madras” (1999), “Nayagi” (2000), “Rudra Avatara” (2008), “Kathakali” (2009), “CERPEN” (2024), “Sebelas Amanat Swamiji” (2025), dan “Siapa Bunuh Veer Singh?” (2026) memperlihatkan perkembangan pemikiran serta eksperimen estetik beliau secara konsisten. (senarai buku)

Karya-karya ini bukan sekadar cerita tentang kaum India tetapi suatu usaha membina “Bangsa Malaysia” yang lebih luas dan lebih jujur dalam sastera Bahasa Malaysia. Beliau memecahkan stereotaip lama yang sering meletakkan watak kaum India sekadar pelakon sampingan, penjual tosei, pemabuk estet, atau watak komedi dalam karya arus perdana. Sebaliknya, watak-watak kaum India ciptaan Uthaya memiliki falsafah hidup, trauma sejarah, imaginasi budaya, dan pemikiran intelektual yang kompleks.

Keunikan terbesar cerpen-cerpen Uthaya ialah keberaniannya menggabungkan unsur budaya India dengan teknik penceritaan moden secara organik. Dalam banyak karya pengarang lain, khususnya penulis kaum Melayu, unsur budaya India sering muncul sebagai hiasan eksotik atau simbol kepelbagaian semata-mata.

Namun, dalam karya Uthaya, budaya India menjadi inti cerita. Nama-nama yang digunakan bukan sekadar nama watak, malah menjadi simbol dan lambang kepada tradisi pemikiran, mitologi, identiti, jati diri, dan sejarah yang dibawa masuk secara serius ke dalam karya Bahasa Malaysia.

Beliau juga sering memanfaatkan mitologi Hindu, cerita rakyat India, falsafah Timur, dan unsur metafizik dalam cerpen moden. Pendekatan ini jarang dilakukan secara konsisten oleh pengarang lain. Malah, ramai penulis kaum Melayu lebih cenderung menggunakan simbolisme Melayu-Islam atau realisme sosial konvensional.

Uthaya pula berani mencipta dunia yang bercampur antara realiti, satira, absurdisme, dan spiritualisme India. Dalam karya beliau, sempadan antara manusia dengan dewa-dewi, sejarah dengan legenda, serta realiti dengan imaginasi menjadi kabur. Teknik ini menjadikan cerpen beliau memiliki identiti tersendiri.

Selain itu, Uthaya juga terkenal dengan gaya bahasa yang sederhana tetapi tajam. Beliau tidak terlalu bergantung pada bahasa berbunga-bunga atau metafora yang berlebihan. Sebaliknya, kekuatan beliau terletak pada dialog yang hidup, humor sinis, permainan psikologi, dan penceritaan yang bersahaja tetapi menyengat.

Ada kala pembaca ketawa ketika membaca cerpen beliau, tetapi pada masa sama terasa tertusuk oleh kritikan sosial yang disampaikan secara halus. Pendekatan seperti ini menyebabkan karya beliau mudah diakses oleh pelbagai lapisan masyarakat tanpa kehilangan nilai sastera.

Cerpen-cerpen Uthaya juga sering menyentuh isu identiti, marginalisasi, bahasa ibunda, status sosial, politik, budaya, dan hipokrasi masyarakat. Beliau berani mengkritik bukan sahaja masyarakat majoriti, malah masyarakat India sendiri.

Sikap kritikal ini menjadikan beliau berbeza dengan ramai pengarang yang lebih selesa menulis karya yang “selamat”. Uthaya memilih untuk menjadi suara yang mengganggu keselesaan pembaca. Dalam konteks sastera, keberanian seperti inilah yang sebenarnya menghidupkan tradisi intelektual.

Penglibatan aktif beliau melalui Pertubuhan Sasterawan Kaum India (Kavyan) turut memberi impak besar terhadap perkembangan penulis kaum India dalam Bahasa Malaysia. Kavyan membuka ruang kepada ramai penulis baharu untuk menghasilkan karya tanpa rasa rendah diri terhadap latar etnik mereka.

Melalui bengkel, forum, penerbitan, dan aktiviti sastera anjuran Kavyan, Uthaya membina keyakinan bahawa Bahasa Malaysia bukan milik eksklusif sesuatu kaum, sebaliknya milik semua warga Malaysia. Dalam hal ini, sumbangan beliau melangkaui bidang penulisan kreatif semata-mata; beliau turut membina ekosistem sastera yang lebih inklusif.

Bagi penulis kaum India di Malaysia, perjalanan kepengarangan Uthaya memberikan banyak pengajaran penting. Pertama, beliau membuktikan bahawa seseorang penulis tidak perlu menanggalkan identiti budaya sendiri untuk berjaya dalam Sastera Kebangsaan.

Sebaliknya, identiti itu boleh menjadi kekuatan utama jika diolah dengan jujur dan kreatif. Uthaya tidak menyembunyikan unsur Tamil, Malayali, Telugu, Sanskrit, atau aspek budaya India sewaktu berkarya. Sebaliknya, beliau menjadikan semua itu sebahagian daripada khazanah sastera Bahasa Malaysia.

Kedua, beliau mengajar kita bahawa disiplin dan konsistensi amat penting dalam dunia penulisan. Sejak awal 1990-an hingga kini, beliau terus berkarya dalam pelbagai genre walaupun sering berdepan kritikan, kontroversi, boikot, kecaman, dan marginalisasi. Ketekunan seperti ini jarang ditemui. Ramai penulis muncul secara bermusim tetapi Uthaya terus menulis, menerbitkan buku, mengendalikan diskusi sastera, serta memperjuangkan hak penulis muda selama puluhan tahun.

Ketiga, karya-karya beliau menunjukkan bahawa sastera tidak seharusnya tunduk kepada tekanan sosial atau desakan suara majoriti. Penulis perlu berani mengemukakan pandangan, mencabar pemikiran masyarakat, dan membuka ruang dialog. Dalam banyak keadaan, Uthaya memilih jalan yang sukar kerana beliau tidak mahu sekadar menjadi penghibur atau Pak Turut. Beliau mahu sastera berfungsi sebagai alat pemikiran dan renungan masyarakat.

Selain itu, penulis kaum India juga boleh belajar daripada keberanian intelektual beliau dalam meneroka pelbagai sumber budaya dan ilmu. Uthaya bukan penulis yang terperangkap dalam satu acuan sempit. Beliau menulis cerpen moden, ulasan, esei budaya, karya kanak-kanak, penceritaan semula epik India, dan pelbagai bentuk penulisan lain. Kepelbagaian ini membuktikan bahawa seseorang penulis perlu sentiasa berkembang, bersedia untuk belajar, dan membaca secara luas.

Akhirnya, kedudukan Uthaya dalam Sastera Kebangsaan tidak boleh dilihat sekadar sebagai “penulis kaum India yang menulis dalam Bahasa Malaysia”. Takrif seperti itu terlalu kecil untuk menggambarkan sumbangan beliau sejak awal dekad 1990-an.

Sebenarnya, beliau ialah seorang pengarang Malaysia yang berjaya memperluas sempadan imaginasi Sastera Kebangsaan. Cerpen-cerpennya membuka ruang kepada suara minoriti untuk hadir secara bermaruah dalam karya bahasa kebangsaan.

Uthaya membuktikan bahawa Bahasa Malaysia mampu memuatkan segala warna budaya, mitologi, emosi, dan pengalaman manusia tanpa perlu kehilangan jati diri. Dalam sejarah sastera moden Malaysia, sumbangan seperti ini sepatutnya dikenang sebagai satu anjakan paradigma yang mengubah cara masyarakat melihat peranan penulis kaum India dalam perkembangan Sastera Kebangsaan.

Namun begitu, memandangkan Uthaya “sememangnya suara yang melawan; bukan suara yang menurut” (A. Samad Said, Malaiur Manikam), maka apa-apa sumbangannya tidak akan menerima sebarang pengiktirafan.

Raksasa Surasa Menelan Ladang Getah – Bahagian Satu

Aku terjaga sebelum bunyi muster untuk berkumpul memecahkan kesunyian. Jam poket yang diletakkan di atas meja kecil di sisi katil menunjukkan pukul empat suku pagi.

Entah mengapa, aku sudah terjaga beberapa minit lebih awal. Barangkali kerana bunyi air. Sudah tiga malam berturut-turut aku terdengar sesuatu yang menyerupai percikan air di bawah banglo kayu, sedangkan musim hujan sepatutnya sudah mulai reda.

Bunyi itu tidak kuat. Hanya cukup untuk membuatkan seseorang yang tidur sendirian mula mempersoalkan sama ada bunyi itu benar-benar datang dari luar, atau lahir daripada fikiran sendiri.

Banglo pengurus dibina tinggi di atas cerucuk kayu cengal. Dari beranda hadapan, pada waktu siang, aku dapat melihat barisan pokok Hevea brasiliensis tersusun hampir sempurna sehingga ke ufuk. Seratus lima puluh satu batang bagi setiap ekar.

Aku tahu angka itu lebih baik daripada mengetahui nama kebanyakan pekerja di ladang ini. Angka tidak pernah membantah. Angka tidak pernah merungut. Angka juga tidak pernah menangis apabila seseorang mati akibat malaria.

Aku membuka tingkap. Udara lembap menyelinap masuk bersama bau lumpur, daun reput, dan getah segar yang sukar digambarkan kepada orang yang tidak pernah menghirupnya.

Bau itu kini menjadi sebahagian daripada hidupku. Anehnya, pada awal ketibaanku dari England, beberapa tahun lalu, aku hampir muntah setiap pagi. Kini, jika bau itu tiada, aku pula yang menjadi resah.

Langit masih hitam. Di kejauhan, kelihatan beberapa lampu minyak bergoyang perlahan. Para penoreh sudah mula bergerak dari coolie lines menuju ke petak masing-masing. Mereka sentiasa bergerak sebelum matahari muncul. Susu getah mengalir lebih baik ketika kulit pokok masih sejuk.

Itulah antara ilmu yang kupelajari di tanah ini, walaupun buku-buku pertanian di London tidak pernah benar-benar menjelaskan mengapa alam tropika sentiasa mempunyai kehendaknya sendiri.

Aku membasuh muka menggunakan air yang disimpan di dalam tempayan besar. Air itu terasa sedikit hangat walaupun belum subuh. Di England, musim sejuk menggigit tulang. Di Mukim Klang, udara seolah-olah sentiasa berpeluh.

Beberapa minit kemudian, bunyi panjang bergema. Bunyi muster itu mengalir merentasi keseluruhan Merton Estate seperti arahan yang tidak boleh dipersoalkan. Tidak lama kemudian, kedengaran pula suara Kangani Ramanathan menjerit dalam bahasa Tamil. Aku tidak memahami kesemua perkataan tetapi nadanya sudah cukup menjelaskan maksud laungan.

“Seekiram! Seekiram! Cepat! Cepat!”

Aku mengenakan pakaian khaki putih yang sudah mula bertukar warna kekuningan akibat kelembapan. Sola topee tergantung pada penyidai berhampiran pintu. Tongkat rotan yang kubawa setiap kali membuat pemeriksaan masih bersih. Aku sebenarnya jarang menggunakannya. Kehadirannya sahaja memadai untuk mengingatkan para penyelia bahawa disiplin bukan sesuatu yang boleh dirunding.

Basikal Raleigh kesayanganku bersandar di bawah tangga. Kabus nipis menyelimuti laluan tanah merah ketika aku mula mengayuh. Roda basikal menghasilkan bunyi lembut apabila melalui lopak-lopak kecil.

Minggu lalu, hujan turun hampir setiap petang. Parit-parit yang dibina sejak pembukaan ladang ini dahulu masih mampu menyalurkan air keluar tetapi aku mula menyedari bahawa beberapa bahagian tanah tidak lagi mengering secepat dahulu.

Aku berhenti di petak ketiga. Kelihatan puluhan penoreh sedang menghiris kulit pokok dengan gerakan yang hampir seragam. Pisau kecil mereka bergerak begitu cekap sehingga bunyi hirisan halus kedengaran seperti bisikan panjang.

Susu getah putih mula mengalir perlahan ke dalam cawan kecil yang dipasang pada batang pokok.

“Selamat pagi, Tuan.”

Aku menoleh. Ramanathan berdiri sambil menundukkan kepala sedikit. Tubuh kurus tetapi tegap. Misai yang tebal semakin dipenuhi uban sejak aku mula-mula mengenalinya.

Dialah Kangani paling dipercayai di estet ini. Dia merekrut sebahagian besar pekerja dari Madras Presidency dan membawa mereka merentas Teluk Benggala ke tanah yang menjanjikan upah; walaupun hakikatnya lebih banyak menjanjikan keletihan.

[Sokong karya swaterbit. Lihat senarai buku Uthaya]

“Semua hadir?”

“Hampir semua, Tuan.”

“Hampir?”

“Ada dua keluarga demam. Anak kecil seorang lagi meninggal dunia malam tadi,” Ramanathan menjelaskan.

Aku tidak segera memberi reaksi. Kematian bukan lagi berita luar biasa di Merton Estate. Kolera. Cirit-birit. Malaria. Demam yang tidak pernah diketahui namanya. Semuanya datang dan pergi mengikut musim.

Namun, setiap kali mendengar berita kematian seorang kanak-kanak, ada sesuatu yang tetap terasa ganjil dalam dadaku.

“Sudah beritahu kerani?”

“Sudah, Tuan.”

“Pastikan keluarga itu menerima bekalan beras minggu ini.”

Ramanathan memandangku seketika, seolah-olah terkejut dengan arahan itu.

“Terima kasih, Tuan,” katanya selepas seketika.

Aku tidak membalas. Sebenarnya, aku sendiri tidak pasti sama ada arahan itu lahir daripada belas kasihan atau sekadar keinginan memastikan keluarga terbabit tidak meninggalkan ladang sebelum musim menoreh berikutnya.

Beberapa ratus ela dari situ, aku terdengar suara kanak-kanak ketawa. Aku mengayuh ke arah bunyi itu.

Empat orang budak sedang bermain gilli-danda di kawasan lapang berhampiran berek. Kayu kecil melayang tinggi sebelum dipukul menggunakan kayu yang lebih panjang. Ketawa mereka pecah seketika sebelum berhenti apabila melihat aku menghampiri.

Mereka segera menundukkan kepala. Seorang budak lelaki, mungkin berusia sembilan tahun, menggenggam kayu permainan dengan tangan menggigil.

“Apa nama kamu?”

Dia memandang Ramanathan terlebih dahulu sebelum menjawab soalan.

“Murugan.”

“Tak pergi sekolah?”

“Kelas petang nanti, Tuan,” Ramanathan menjawab bagi pihaknya.

Aku mengangguk. Sekolah. Jika tempat itu layak dipanggil sekolah. Sekadar beranda usang di sebelah bangsal memproses getah. Guru mereka hanyalah kerani estet yang tahu membaca dan menulis Tamil. Tiada meja sebenar. Tiada papan hitam yang sempurna. Tiada buku yang cukup.

Kadangkala aku tertanya-tanya sama ada pendidikan benar-benar sesuatu yang diinginkan oleh syarikat. Alasan pihak syarikat amat mudah: Kanak-kanak yang pandai membaca sering mula bertanya terlalu banyak soalan.

Aku meneruskan kayuhan sehingga tiba di hujung ladang. Di situlah tanah mula berubah. Pokok-pokok getah berakhir secara tiba-tiba. Di hadapannya terbentang kawasan berpaya yang belum diteroka sepenuhnya. Pokok nipah tumbuh rapat. Air hitam tidak bergerak. Seekor bangau putih terbang rendah sebelum hilang di sebalik kabus.

Aku turun dari basikal. Kasutku tenggelam sedikit ke dalam tanah yang lembut. Anehnya, tanah itu jauh lebih basah berbanding pemeriksaanku dua minggu lalu.

Aku mencucuk-cucuk permukaan lumpur menggunakan hujung tongkat. Air segera memenuhi lubang kecil yang terhasil.

“Tuan,” suara Ramanathan kedengaran sedikit perlahan kali ini. “Orang lama di sini kata, kawasan itu jangan diganggu.”

“Kenapa?” Aku tersenyum hambar.

“Mereka kata, tanah itu sedang tidur.”

“Tanah tidak tidur, wahai Ramanathan.”

Aku hampir ketawa. Dia pula tidak membalas. Sebaliknya, dia memandang jauh ke arah paya.

“Nenek moyang mereka kata, kalau tanah itu bangun semula, semua pokok akan hilang,” katanya perlahan.

Aku menggeleng. Cerita rakyat. Setiap ladang memang ada cerita seperti ini. Di India, di Burma, di Ceylon, malah di England sekali pun, manusia sentiasa mencipta cerita apabila tidak mampu memahami hakikat alam.

Namun begitu, ketika aku berpaling untuk kembali kepada basikal Raleigh, aku terdengar sesuatu. Bukan suara. Bukan angin. Seolah-olah bunyi kayu patah yang datang jauh dari tengah paya.

Aku dan Ramanathan serentak memandang ke arah yang sama. Permukaan air yang tadinya pegun mula beralun perlahan, sedangkan tiada angin bertiup. Kemudian, semuanya kembali sunyi.

“Tuan,” Ramanathan hampir berbisik.

Aku tidak menjawab. Entah mengapa, buat kali pertama sejak tiba di Merton Estate, aku merasakan seolah-olah ladang seluas lima ratus lapan puluh empat ekar ini bukan berdiri di atas tanah. Sebaliknya, kami semua hanya menumpang di atas sesuatu yang sedang menunggu masa untuk bangun. … Bersambung pada 21 Ogos 2026

(Fiksyen spekulatif ini ditulis oleh Uthaya Sankar SB pada 18-24 Julai 2026 sebagai sesi latihan intensif menulis cerpan—cerpen panjang—untuk disiarkan secara bersiri di blog. © Uthaya Sankar SB. Sumber imaginasi berdasarkan pembacaan bahan arkib berkaitan Ladang Merton, Klang yang pada tahun 1982 dibangunkan menjadi Taman Sri Muda, Shah Alam.)

Analisis: Hidup Dikandung Tanah

Petikan awal cerpen “Hidup Dikandung Tanah” memperlihatkan penggunaan narrative hook (cangkuk naratif) yang berkesan melalui gabungan unsur politik, identiti, sejarah, misteri, dan psikologi.

Bahagian pembukaan ini bukan sekadar memperkenalkan watak utama, malah segera mewujudkan konflik intelektual dan emosi yang mendorong pembaca untuk terus membaca bagi mendapatkan jawapan kepada pelbagai persoalan yang sengaja dibangkitkan.

Menurut John Truby dalam The Anatomy of Story (2007), pembukaan cerita yang berkesan perlu mengandungi “story problem” iaitu suatu masalah yang mula mengganggu keseimbangan dunia watak utama. Dalam petikan awal cerpen ini, masalah hadir sebaik Kavitha diarahkan mengumpulkan maklumat mengenai Tanah Rizab Melayu.

Sekali pandang, arahan itu kelihatan seperti tugasan rutin seorang pegawai penyelidik politik. Namun, pengarang segera memberikan petunjuk bahawa isu tersebut jauh lebih besar dan lebih rumit daripada yang disangka. Frasa seperti “jauh lebih kompleks, bercabang, dan berlapis” memberi isyarat awal bahawa pembaca sedang memasuki sebuah wilayah konflik yang melibatkan sejarah, undang-undang, kuasa, dan identiti kebangsaan.

Lebih menarik, pengarang membuka cerita dengan petikan Wasiat Raja-raja Melayu bertarikh 5 Ogos 1957. Teknik ini boleh dikaitkan dengan apa yang disebut oleh James Scott Bell dalam Plot & Structure (2004) sebagai “disturbance opening” iaitu pembukaan yang terus memperkenalkan suatu isu penting sebelum pembaca mengenali watak sepenuhnya.

Petikan Wasiat Raja-raja Melayu berfungsi sebagai janji naratif (narrative promise). Ia memberi gambaran bahawa persoalan tanah, hak, dan hubungan antara kaum akan menjadi teras cerita. Pembaca mula tertanya-tanya: Mengapa isu ini penting kepada Kavitha? Apakah yang bakal ditemuinya? Adakah terdapat sesuatu yang disembunyikan?

Pengarang turut menggunakan konflik identiti sebagai cangkuk naratif yang halus tetapi berkesan. Kavitha diperkenalkan sebagai seorang wanita yang namanya sering disingkatkan menjadi “Kawi”. Perincian kecil ini mempunyai makna simbolik. Pembaca melihat bagaimana watak itu terbiasa menerima keadaan sebagai ahli kelompok minoriti yang perlu menyesuaikan diri.

Dalam bukunya The Art of Fiction (1984), John Gardner menegaskan bahawa pembaca tertarik kepada watak yang menghadapi tekanan sosial atau psikologi kerana konflik dalaman mereka mewujudkan keterikatan emosi. Kavitha bukan sekadar menjalankan tugas pejabat; dia sedang bergerak dalam ruang sosial yang sentiasa mengingatkannya tentang kedudukannya sebagai “orang luar”.

Cangkuk naratif yang paling kuat muncul apabila cerita bergerak daripada realisme sosial kepada unsur misteri dan hampir-hampir magis. Setelah dibanjiri fakta sejarah dan perundangan, Kavitha bermimpi berjalan di atas tanah yang bernafas.

Papan tanda “Tanah Rizab Melayu” pula mencair dan berubah menjadi perkataan yang tidak dapat dibaca. Adegan ini mengubah nada cerita secara mendadak. Jika sebelumnya pembaca menjangkakan sebuah cerpen politik atau dokumentari sosial, kini muncul kemungkinan bahawa cerita ini akan bergerak ke arah alegori, realisme magis, atau thriller psikologi.

Menurut Lisa Cron dalam Wired for Story (2012), otak manusia secara semula jadi tertarik kepada jurang maklumat (information gap). Pembaca akan terus membaca apabila mereka mengetahui sesuatu yang tidak lengkap dan mahu melengkapkannya.

Mimpi Kavitha mencipta jurang maklumat yang besar. Apakah makna tanah yang bernafas? Mengapa tulisan pada papan tanda berubah? Adakah mimpi itu sekadar manifestasi tekanan kerja, atau petanda kepada suatu rahsia sejarah yang bakal terbongkar?

Adegan terakhir dalam petikan cerpen ini juga sangat strategik. Pegawai di Pejabat Tanah dan Galian memandang sekeliling “seolah-olah dinding mempunyai telinga” sewaktu bertanya jika Kavitha mahukan maklumat tentang TRM (Tanah Rizab Melayu).

Adegan kecil ini merupakan teknik klasik yang dikenali sebagai foreshadowing atau imbas muka. Pembaca diberi petunjuk (sign) bahawa terdapat sesuatu yang sensitif, malah mungkin berbahaya, dan mungkin sengaja disembunyikan.

Petikan awal cerita pula berhenti tepat sebelum maklumat penting itu didedahkan. Teknik ini selaras pandangan Robert McKee dalam Story: Substance, Structure, Style and the Principles of Screenwriting (1997) bahawa setiap babak yang baik harus menghasilkan persoalan baharu yang memaksa pembaca meneruskan pembacaan.

Berdasarkan petikan awal ini, terdapat beberapa kemungkinan perkembangan cerita selanjutnya. Pertama, Kavitha mungkin menemui bukti bahawa sejumlah tanah rizab telah dipindahkan secara tidak sah melalui manipulasi undang-undang atau birokrasi.

Kedua, penyiasatan Kavitha mungkin membawanya kepada sejarah tersembunyi yang melibatkan individu berpengaruh, termasuk ahli politik atau pegawai kerajaan.

Ketiga, unsur mimpi dan tanah yang bernafas mungkin berkembang menjadi metafora hidup tentang memori kolektif bangsa, menjadikan tanah itu seolah-olah saksi kepada pengkhianatan dan perebutan kuasa sepanjang sejarah.

Keempat, cerita mungkin akhirnya menumpukan kepada transformasi diri Kavitha apabila dia mula mempersoalkan identiti, keadilan, dan kedudukannya sendiri dalam masyarakat.

Kekuatan cangkuk naratif dalam petikan awal cerpen “Hidup Dikandung Tanah” terletak pada kemampuan pengarang menggabungkan isu sejarah yang nyata dengan misteri yang belum terjawab. Pengarang berjaya mencipta lapisan persoalan politik, sosial, psikologi, dan simbolik secara serentak.

Hasilnya, pembaca bukan sahaja ingin mengetahui apa yang berlaku seterusnya, malah juga terdorong untuk memahami makna yang tersembunyi di sebalik tanah yang “bernafas” dan rahsia yang seolah-olah terkandung di dalamnya.

Paramatma

Aku mendengar bunyi nafasku sendiri buat kali terakhir. Bukan bunyi yang kuat. Bukan bunyi yang menggetarkan dunia. Hanya satu hembusan perlahan seperti sewaktu daun kering gugur dari ranting tua.

Kemudian sunyi.

Sunyi yang tidak pernah aku kenali sepanjang enam puluh enam tahun hidup di muka Bumi.

Pada saat itu, aku masih menyangka aku hidup. Aku cuba membuka mata. Anehnya, aku melihat tubuhku sedang terbaring di atas katil.

Wajahku pucat. Mulutku sedikit terbuka. Kedua-dua tangan yang selama ini menyentuh ribuan benda kini diam seperti kayu reput yang hanyut lalu tersadai di tebing sungai.

Aku memandang agak lama. Lelaki tua itu ialah aku. Dan aku bukan lagi lelaki tua itu!

"Vasamsi jirnani yatha vihaya ...," bisik satu suara merdu dari tempat yang tidak dapat aku tentukan.

Aku kenal ayat itu. Ayat 22, Bab 2, Bhagavad Gita.

"Sebagaimana seseorang menanggalkan pakaian lama dan memakai pakaian baharu, demikianlah atma meninggalkan tubuh lama dan memasuki tubuh yang lain."

Aku tersenyum. Selama empat puluh tahun, aku menghafaz ayat itu dalam diam. Dalam ketakutan. Dalam kerinduan. Dalam keadaan tidak diiktiraf oleh undang-undang.

Pada usia dua puluh enam tahun, aku meninggalkan agama Hindu semata-mata untuk berkahwin dengan wanita pilihan. Aku masih ingat suasana pada hari itu. Pegawai agama yang tersenyum girang. Dokumen rasmi yang ditandatangani. Keluarga kandung yang menangis.

Aku menyangka cinta lebih besar daripada segala-galanya. Malangnya, dua tahun kemudian, perkahwinan itu berkecai seperti kelapa tua yang dihempas ke atas batu di kuil. Wanita yang dahulu mencintaiku mengaku sudah ada pasangan baharu.

Aku? Tiada anak. Tiada keluarga. Tiada apa-apa. Hanya aku. Dan rasa kehilangan yang tidak pernah berakhir dalam jiwa pada setiap saat.

Aku cuba kembali ke pangkal jalan. Berkali-kali. Tetapi manusia ada undang-undang sendiri. Pintu demi pintu ditutup. Sekatan demi sekatan diletak. Borang demi borang ditolak. Permohonan demi permohonan tidak dilayan.

Mereka hanya melihat maklumat pada kad pengenalan. Mereka tidak melihat api yang membakar dalam jiwa. Api yang menghancurkan masa depan seorang manusia.

Akhirnya, selepas perjuangan yang sia-sia selama hampir sedekad, aku berhenti meminta izin manusia. Aku kembali berbicara terus dengan Tuhan. Tanpa ada perantara di tengah. Tanpa perlu memuja atau memuji mana-mana manusia yang masih hidup atau sudah meninggal dunia.

Setiap pagi, aku membaca Bhagavad Gita berserta terjemahan Bahasa Malaysia. Setiap malam, aku membaca Tirumurai dalam bahasa Tamil. Aku menangis secara spontan apabila menghayati kandungan Sivapuranam.

"Namaccivaya vazhga. Nathan thal vazhga."

"Semoga nama Shiva hidup selama-lamanya. Semoga kaki suci Tuhan hidup selama-lamanya."

Bertahun-tahun aku mengulangi bait-bait suci itu yang dikarang oleh Manikkavasagar dalam Thiruvasagam. Aku mendengar versi oratorio gubahan Ilayaraaja berjudul Thiruvasakam in Symphony (2005) dengan linangan air mata kesedaran, penyesalan, dan taubat.

Aku menikmati kesemuanya secara diam-diam. Seperti pencuri yang cuba mencuri kembali warisan, budaya, identiti, dan jati diri sendiri. Sesal dahulu pendapatan, sesal kemudian kuharap masih diberi peluang.

Kini, aku sudah meninggal dunia. Dan tiada sesiapa boleh menghalang aku mendekatkan diri kepada Tuhan dengan cara yang paling aku yakini.

Aku melihat orang ramai mula memenuhi rumah. Ada yang menangis. Ada yang berbisik. Ada yang melahirkan rasa terkejut. Ada yang berbincang tentang urusan pengebumian. Ada yang mula berbahas tentang upacara yang sesuai.

Ada pihak yang tiba-tiba muncul. Mereka bertegas berebut jasadku. Bagaikan tubuh tua yang sudah tidak bernyawa ini tiba-tiba ada nilai tersendiri. Tubuh yang selama ini mereka abaikan ketika aku masih bernyawa. … (bersambung)

Cerpen seterusnya: Satyaseelan

[Petikan cerpen ini merupakan draf awal manuskrip cerpen yang sedang diusahakan. © Uthaya Sankar SB. Harap maklum bahawa anda meneliti sebarang paparan di mana-mana blog dan media sosial kendalian Uthaya Sankar SB atas pilihan sendiri.]

Analisis: Si Lang Gui

Petikan awal cerpen “Si Lang Gui” memanfaatkan gabungan atmosfera, mitos budaya, latar sejarah, konflik psikologi, dan petunjuk awal terhadap misteri yang bakal berkembang. Teknik penulisan ini memperlihatkan penggunaan narrative hook atau cangkuk naratif yang sangat berkesan kerana ia tidak bergantung pada aksi dramatik semata-mata.

Seawal perenggan pertama, pembaca terus dipancing dengan imejan yang mengundang rasa ingin tahu: “Angin malam dari arah Bukit Larut turun perlahan-lahan, seolah-olah membawa bersama dongeng lama…”

Ayat ini segera membina suasana liminal iaitu ruang peralihan antara realiti dan alam ghaib. Menurut John Truby dalam The Anatomy of Story (2007), pembukaan cerita yang berkesan perlu menjanjikan pengalaman dramatik yang unik sebelum konflik utama benar-benar bermula. Janji naratif itulah yang segera ditawarkan oleh petikan awal cerpen ini.

Kehadiran watak wanita tua yang menyebut “Ai si lang … ai si lang … orang yang hendak mati” berfungsi sebagai pencetus persoalan yang kuat. Pembaca tidak diberikan penjelasan tentang identiti wanita itu atau maksud sebenar ungkapan tersebut.

Teknik menangguhkan maklumat ini sejajar dengan konsep gap of knowledge yang dihuraikan oleh Roy Peter Clark dalam Writing Tools (2008), iaitu penulis sengaja mewujudkan jurang pengetahuan supaya pembaca terdorong meneruskan pembacaan untuk memperoleh jawapan. Cangkuk naratif di sini bukan sekadar persoalan “siapakah wanita itu” tetapi juga “adakah amaran itu benar?” dan “siapa bakal menjadi mangsa?”

Cerpen “Si Lang Gui” turut menggunakan pendekatan yang disarankan oleh Lisa Cron dalam Wired for Story (2012) iaitu menghubungkan misteri dengan emosi manusia. Kisah nenek tidak dipersembahkan sebagai legenda kosong, sebaliknya sebagai “amaran”. Perubahan satu perkataan daripada “dongeng” kepada “amaran” mengubah keseluruhan tafsiran pembaca. Cerita rakyat bertukar menjadi ancaman yang mungkin sedang berulang dalam dunia moden. Peralihan ini menghasilkan ketegangan psikologi yang halus tetapi berkesan.

Selepas itu, fokus beralih pula kepada tiga orang sepupu yang memiliki personaliti berbeza. Teknik ini mengingatkan pembaca kepada pandangan Robert McKee dalam Story (1997) bahawa watak yang mempunyai reaksi berbeza terhadap konflik akan menghasilkan dinamika dramatik yang lebih menarik.

Watak Mei Lin ialah pemerhati dan pencatat, Jian Hao skeptikal tetapi menyimpan ketakutan, manakala Li Xuan memiliki sensitiviti terhadap fenomena aneh. Pembahagian sifat ini memberi petunjuk bahawa setiap watak berpotensi menjadi saluran berbeza untuk menafsir misteri yang bakal berlaku. Pembaca mula membina jangkaan bahawa konflik bukan sahaja datang daripada ancaman luar, malah daripada perbezaan cara mereka memahami realiti.

Latar Taiping, Perak turut menjadi sebahagian daripada narrative hook. Bandar ini tidak sekadar diperkenalkan sebagai lokasi fizikal, malah sebagai “arkib kenangan yang masih kurang diteroka.” Frasa ini mempunyai nilai simbolik yang besar kerana menggambarkan sejarah sebagai sesuatu yang masih hidup.

Dalam kerangka kritikan Gothic, tempat sering berfungsi sebagai watak kedua yang menyimpan trauma, rahsia, dan memori silam. David Punter dalam The Literature of Terror (1980) menjelaskan bahawa ruang Gothic sentiasa dipenuhi unsur masa lampau yang enggan lenyap. Bukit Larut, kabus, pokok hujan-hujan, dan Bandar Warisan Taiping semuanya menyumbang kepada pembinaan ruang sedemikian.

Satu lagi kekuatan petikan awal cerpen ini ialah peralihan daripada kisah mistik kepada realiti sosial Malaysia pada tahun 2040. Pada mulanya, pembaca mungkin menyangka cerita ini hanyalah kisah hantu tradisional. Namun, naratif tiba-tiba memperkenalkan statistik negara tua, tekanan terhadap sistem penjagaan warga emas, dan peningkatan kematian.

Perubahan fokus ini menghasilkan kejutan naratif yang menarik kerana unsur spekulatif mula bercampur dengan realiti demografi. Darko Suvin dalam Metamorphoses of Science Fiction (1977) menyatakan bahawa fiksyen spekulatif yang berkesan menghasilkan cognitive estrangement iaitu pembaca melihat dunia yang hampir sama dengan realiti tetapi mengalami perubahan yang mencetuskan renungan baharu. Statistik dalam petikan cerpen “Si Lang Gui” bukan sekadar latar, sebaliknya berfungsi sebagai asas logik kepada misteri yang bakal berkembang.

Ayat pendek “Kematian. Bukan sekadar kematian biasa” merupakan antara cangkuk naratif paling kuat dalam keseluruhan petikan. Teknik pemecahan ayat menghasilkan penegasan yang dramatik. Menurut Donald Maass dalam The Fire in Fiction (2009), penulis harus meningkatkan taruhan emosi secara beransur-ansur supaya setiap maklumat baharu memperluas skop konflik. Daripada satu legenda tempatan, konflik kini berkembang menjadi fenomena kematian berskala nasional yang mungkin mempunyai kaitan lebih besar.

Adegan upacara pengkebumian komuniti Hokkien pula memperkayakan narrative hook melalui perincian budaya. Bau colok, kim cua, giua cua, kedudukan keranda, lilin merah, bunyi gendang dan serunai bukan sekadar hiasan latar. Semua unsur ini membentuk pengalaman deria yang membolehkan pembaca merasakan kehadiran kematian secara fizikal. Pendekatan ini selaras dengan cadangan Janet Burroway dalam Writing Fiction (1982) bahawa perincian konkrit lebih berkesan daripada penerangan abstrak dalam membina suasana.

Daripada petikan awal cerpen ini, beberapa kemungkinan perkembangan cerita dapat dibayangkan. Pertama, ketiga-tiga sepupu mungkin mendapati kematian ahli keluarga mereka sebenarnya saling berkaitan dan bukan berlaku secara semula jadi.

Kedua, ungkapan “Ai si lang” mungkin muncul berulang kali sebelum setiap kematian, menjadikan Si Lang Gui sebagai entiti yang memilih mangsa mengikut aturan tertentu. Ketiga, Mei Lin mungkin menemui rekod lama atau diari keluarga yang menghubungkan fenomena tersebut dengan sejarah kongsi gelap Hokkien atau migrasi nenek moyang dari Fujian.

Keempat, Li Xuan yang sering bermimpi mungkin menjadi medium antara dunia manusia dengan roh, manakala Jian Hao terpaksa meninggalkan sikap skeptikal apabila berhadapan bukti yang tidak mampu dijelaskan secara saintifik. Tidak mustahil juga cerita akhirnya memperlihatkan bahawa ancaman sebenar bukanlah hantu, sebaliknya trauma sejarah yang diwariskan merentas beberapa generasi.

Secara keseluruhan, petikan awal cerpen “Si Lang Gui” berjaya membina narrative hook melalui gabungan mitos masyarakat Cina, sejarah tempatan, fiksyen spekulatif, unsur Gothic, dan persoalan sosial tentang penuaan masyarakat.

Pembukaan seperti ini bukan sekadar membangkitkan rasa seram, malah mencipta janji bahawa pembaca bakal menemui hubungan yang lebih besar antara kematian, sejarah keluarga, identiti budaya, dan masa depan Malaysia. Itulah fungsi cangkuk naratif yang paling berkesan: Bukan memberi jawapan tetapi membuatkan pembaca enggan berhenti sebelum segala persoalan akhirnya terungkai.

Cerpen “Si Lang Gui” tersiar di Cukaria (25 Jun 2026) dan termuat dalam antologi Caritra (2026).

Kaka Smriti: Ingatan yang Tidak Mati (Bahagian 9)

[Sambungan daripada Bahagian Lapan]

Ada kebenaran yang sengaja tidak mahu menjadi jelas. Bukan kerana ia disembunyikan tetapi kerana jika ia menjadi jelas, maka dunia akan kehilangan cara untuk mentafsir dirinya sendiri. Kaka smriti adalah kebenaran seperti itu.

Aku berhenti menganggap diriku sebagai “ketua” selepas peristiwa di tebing sungai pada malam itu. Gelaran “ketua” kini terasa seperti jenaka lama yang masih dipakai kerana tiada sesiapa yang berani menghapuskannya.

Majlis Gagak tidak lagi bersidang. Kami tidak lagi membuat keputusan. Kami hanya mendengar. Dan apa yang kami dengar bukan lagi suara gagak lain. Sebaliknya, sesuatu yang lebih dalam. Sesuatu yang purba dan penuh misteri.

Pada malam yang tidak berangin, aku kembali ke Kuil Sri Navaneetha Krishnar. Tempat itu kini sudah banyak berubah. Akar-akar beringin tidak lagi sekadar memeluk batu. Ia seperti urat yang sedang berdenyut perlahan sementara bangunan kuil pula umpama jantung yang tersembunyi di dalam. Terasa seolah-olah kuil ini bukan sekadar sebuah bangunan batu tetapi organisma yang hidup dan bernyawa.

Di tengah ruang kuil, Meenakshi sudah menunggu. Arul berdiri jauh sedikit; memilih untuk tidak memandang sesiapa.

“Ini bukan lagi tentang Rajendran Arunachalam, bukan?” Meenakshi bertanya.

Aku mengangguk.

“Jadi, apa yang kita sedang lakukan?”

Aku tidak menjawab segera kerana soalan itu tidak mempunyai jawapan yang stabil. Jawapan yang betul dan tepat sentiasa berubah pada setiap kali ia difikirkan.

Di Chennai, Dr. Ananthan Subramaniam sudah berhenti menggelarkan dirinya seorang saintis. Dia kini hanya memanggil dirinya “pemerhati data yang tidak lagi patuh kepada logik.” Makmalnya tidak lagi berfungsi seperti sebuah makmal sains konvensional. Kini, ia lebih seperti suatu ruang pertemuan antara dua jenis realiti.

Semalam, dia memasukkan semua data kajian mengenai kaum gagak ke dalam sistem kecerdasan buatan (AI) yang dibangunkan sendiri. Model itu sepatutnya mencari corak. Tetapi ia sudah mampu melakukan sesuatu yang lain. Ia menghasilkan ayat. Bukan graf, bukan statistik, tetapi tulisan berbentuk ayat.

“Gagak tidak mengingati manusia. Manusia sedang digunakan untuk mengingati sesuatu yang lebih purba.”

Ananthan memadam hasil dapatan itu. Sistem AI segera menjana semula ayat yang sama. Dia cuba memutuskan kuasa. Skrin masih hidup. Dia mencabut kabel. Skrin masih hidup.

Dan pada saat itu, Ananthan memahami sesuatu yang tidak diajar dalam mana-mana jurnal saintifik: Data tidak lagi berada di dalam mesin. Sebaliknya, mesin berada di dalam data.

Situasi di Kuil Sri Navaneetha Krishnar turut membuktikan sesuatu sudah mula berubah dalam kaka smriti. Bukan secara perlahan,  sebaliknya secara serentak.

Kami mula melihat perkara yang sama pada masa yang sama. Bukan mimpi, bukan bayangan, bukan juga ilusi, tetapi penyelarasan atau sinkronisasi. Seolah-olah  semua ingatan, kenangan, dan memori sedang disusun semula oleh tangan yang tidak kelihatan.

Aku melihat Rajendran. Arul melihat para penembak lain. Meenakshi melihat sungai. Namun begitu, apa-apa pun yang kami lihat, semuanya mengarah kepada satu titik.

Satu ruang kosong. Satu ketidakhadiran yang terlalu besar untuk diabaikan.

[Senarai buku Uthaya Sankar SB]

“Ada sesuatu yang kita tidak sebut,” kata Arul sejurus kemudian.

Aku menoleh ke arahnya kerana dia jarang bercakap dengan nada keliru seperti itu.

“Semua ini … gagak, manusia, sungai … semua ini seperti lapisan.”

Aku mengangguk.

“Tapi apa yang ada di bawah lapisan terakhir?” Arul ingin tahu.

Tiada siapa berani menjawab kerana jawapannya sudah mula terasa seperti sesuatu yang tidak boleh diucapkan tanpa bertindak pula mengubah kesahihan jawapan itu.

Dalam tradisi Hindu, Dewa Sani ialah pemegang unsur akibat. Dia bukan pencipta. Dia hanya menunjukkan apa yang sudah berlaku (akibat) dalam bentuk paling jujur.

Tetapi dalam kaka smriti, sesuatu yang pelik ternyata sudah berlaku. Sani tidak lagi berdiri sebagai satu entiti. Sebaliknya, dia menjadi sistem; satu mekanisme yang menghubungkan tindakan dan pengulangan. Dan dalam mekanisme itu, kaum gagak hanya satu antara banyak “terminal” yang dimanfaatkan untuk mencapai misi.

Aku mula memahami sesuatu yang menakutkan: Jika Dewa Sani ialah struktur, maka karma bukan lagi sekadar hukum moral seperti diperkatakan dalam kalangan umat Hindu. Sebaliknya, karma ialah algoritma semula jadi di luar kawalan kami.

Pada waktu kami masih termangu-mangu, hujan turun tanpa bunyi. Hujan seperti itu tidak normal. Ia jatuh tanpa suara, seolah-olah dunia sedang menyembunyikan rahsia tersendiri.

Di tengah hujan itu, aku melihat sesuatu di sungai. Bukan wajah. Bukan mayat. Tetapi “ketiadaan bentuk” yang terlalu konsisten untuk dianggap kosong. Dan pada saat itu, aku tidak lagi pasti adakah aku masih wujud sebagai satu entiti tunggal.

Dalam kaka smriti, aku melihat sesuatu yang baharu. Bukan masa lalu. Bukan masa sekarang. Bukan masa depan. Tetapi asal. Aku melihat apa yang berlaku sebelum Mei 2026. Sebelum manusia menembak. Sebelum 2,880 gagak gugur dari langit.

Dan di dalam asal itu, aku melihat satu perkara yang membuatkan bulu di seluruh tubuhku berdiri. Sesuatu sedang memerhati. Bukan dari langit. Bukan dari bumi. Sebaliknya, sesuatu dari dalam struktur ingatan itu sendiri.

Dan aku sedar bahawa ia tidak mempunyai nama kerana nama hanya diperlukan apabila sesuatu boleh dibezakan.

Meenakshi mula bercakap, tetapi bukan melalui suara. Dia berkomunikasi melalui kuasa kaka smriti.

“Jika ini bukan dendam … kenapa kita masih ada?” Meenakshi bertanya.

“Jika ini bukan keadilan … kenapa manusia masih mati?” Arul turut bertanya.

Aku mendengar kedua-duanya menerusi kaka smriti. Tetapi aku tidak menjawab. Bukan kerana aku tidak tahu, tetapi kerana aku sudah faham bahawa kedua-dua soalan itu salah. Mengapa? Kerana kami masih cuba menggunakan bahasa moral untuk memahami sesuatu yang tidak bermula dengan moral.

“Kita bukan jawapan.” Aku memandang kaum gagak yang berkumpul. “Kita hanya bahagian yang belum selesai.”

Pada saat itu, Sungai Klang berhenti bergerak dalam kaka smriti. Bukan secara fizikal tetapi secara konsep. Seolah-olah semua memori yang pernah mengalir di sungai ini tiba-tiba menemui dinding yang menghalang aliran.

Dan pada dinding itu tertulis satu perkara: “Pengulangan sedang menunggu penyempurnaan.”

Sementara itu, di Chennai, Dr. Ananthan Subramaniam menatap skrin komputer riba untuk kali terakhir. Kecerdasan buatan (AI) tidak lagi menjana ayat baharu. Sebagai ganti, ia hanya menunjukkan satu imej: Seekor gagak. Dan pada mata gagak itu, jelas kelihatan imej manusia yang sedang memerhati.

Aku menutup mata. Buat pertama kali dalam seluruh kewujudan kaka smriti, aku tidak melihat masa lalu. Sebaliknya, pada kali ini, aku melihat sesuatu yang tidak pernah berlaku.

(bersambung pada 17 Ogos 2026)

[Petikan fiksyen spekulatif ini merupakan draf manuskrip yang dihasilkan susulan Permukiman Penulisan Kavyan di Bentong, Pahang pada 13-14 Jun 2026. © Uthaya Sankar SB. Harap maklum bahawa anda meneliti sebarang paparan di mana-mana blog dan media sosial kendalian Uthaya Sankar SB atas pilihan sendiri.]

Menyelamatkan Umat Hindu Daripada Dak*ah Kultus

Di sebuah dewan sederhana besar, lima pakar diundang untuk membincangkan satu isu yang semakin membimbangkan dalam kalangan masyarakat India dan penganut Hindu di Malaysia iaitu pengaruh kumpulan kultus (cult) yang berselindung di sebalik gelaran agama, kerohanian, kebajikan, ceramah motivasi, atau latihan pembangunan diri.

Kelima-lima watak fiksyen ini datang daripada latar belakang yang berbeza. Masing-masing mempunyai falsafah tersendiri. Mereka tidak sentiasa bersetuju. Malah, adakala perdebatan menjadi hangat. Namun, tujuan mereka sama: Mencari jalan untuk melindungi masyarakat daripada manipulasi dan eksploitasi pendak*ah kultus selepas meneliti cerita-cerita dalam buku Sebelas Amanat Swamiji (2025) dan Siapa Bunuh Veer Singh? (2026).

Perbincangan dimulakan dengan satu soalan mudah daripada moderator: “Bagaimana kita boleh menyelamatkan penganut Hindu daripada kumpulan kultus?”

Dr. Arvind Raman, seorang ahli sosiologi agama, menjawab terlebih dahulu. Beliau melihat fenomena kultus sebagai masalah sosial yang berkait rapat dengan ketidaksamaan ekonomi, pendidikan, dan keterasingan komuniti.

“Kita sering menyalahkan individu yang terjebak. Itu silap. Kebanyakan orang tidak menyertai kultus kerana mereka bodoh. Mereka menyertainya kerana mereka sedang mencari sesuatu. Ada yang mencari identiti. Ada yang mencari komuniti. Ada yang mencari harapan,” katanya.

Beliau menjelaskan bahawa ramai individu yang berasa dirinya terpinggir akan lebih mudah menerima pemimpin karismatik yang menjanjikan penyelesaian segera terhadap masalah kehidupan. Inilah peluang dimanipulasi secara licik oleh pendak*ah dan pemimpin kultus.

“Jika masyarakat gagal menyediakan ruang sokongan yang sihat kepada kumpulan berisiko dalam komuniti, maka kultus akan dengan licik mengisi kekosongan itu,” Dr. Arvind mengingatkan.

Puan Revathi Krishnan menggeleng perlahan. Beliau seorang aktivis hak asasi manusia. Baginya, isu utama bukan agama tetapi penyalahgunaan kuasa.

“Saya setuju sebahagiannya. Tetapi kita tidak boleh terlalu bersikap romantik dalam memperkatakan isu ini. Ramai pemimpin kultus tahu apa yang mereka lakukan. Mereka memanipulasi emosi, kewangan, dan kepercayaan pengikut secara sengaja. Mereka bukan sekadar mengisi kekosongan sosial. Mereka mengeksploitasi manusia,” tegasnya.

Menurut beliau, terlalu banyak perbincangan tertumpu kepada mangsa sedangkan pelaku jarang dipertanggungjawabkan. Puak pendak*ah ajaran kultus, serta para guruji dan swamiji yang mengetuai kultus perlu diambil tindakan.

“Kita perlukan penguatkuasaan undang-undang yang lebih tegas. Jika seseorang menipu orang ramai atas nama agama, tindakan mesti diambil,” Puan Revathi mencadangkan sambil mengakui sukarnya harapan itu menjadi kenyataan di negara ini.

Swami Narayanan, seorang sarjana Hindu yang menumpukan perhatian kepada teks-teks tradisional seperti Veda, Upanishad, dan Bhagavad Gita kemudian menyertai perdebatan dalam forum.

“Saya menghormati pandangan kedua-dua pihak. Namun, kita perlu bercakap tentang agama itu sendiri. Ramai pengikut kultus tidak mempunyai asas pengetahuan Hindu yang kukuh. Mereka mudah percaya apabila seseorang mendakwa dirinya avatar, guru agung, atau wakil Tuhan.”

Beliau berhenti seketika dan memandang para hadirin sebelum menyambung.

“Dalam tradisi Hindu, guru memang penting. Tetapi guru tidak boleh berada di atas dharma. Jika seseorang guru atau swamiji atau guruji atau babaji meminta ketaatan mutlak, melarang soalan daripada pengikut, atau menganggap dirinya tidak boleh dipersoalkan, itu petanda bahaya,” Swami Narayanan menegaskan.

“Bukankah sejarah semua agama penuh dengan tokoh yang menuntut ketaatan?”

Pertanyaan Puan Revathi disambut oleh Swami Narayanan dengan senyuman kecil sebelum memberikan reaksi.

“Ya. Sebab itu pendidikan agama Hindu yang sebenar sangat penting. Pengetahuan merupakan benteng pertama untuk menyelamatkan umat Hindu daripada menjadi mangsa mana-mana pendak*ah dan kultus berciri ajaran sesat,” katanya dengan tenang tetapi tegas.

Dr. Kalaivani Muthu, seorang ahli psikologi klinikal yang banyak membantu bekas ahli kumpulan kultus pula bersuara selepas dewan senyap seketika.

“Saya rasa, kita masih belum menyentuh isu paling penting,” katanya. “Kultus tidak merekrut manusia yang rasional. Pendak*ah kultus merekrut manusia yang sedang mengalami tekanan emosi.”

Moderator, ahli panel, dan hadirin menunggu dengan penuh minat untuk mendengar perkongsian Dr. Kalaivani yang bersetuju untuk menceritakan secara ringkas pengalaman membantu bekas ahli beberapa kumpulan kultus yang beroperasi di rantau ini.

“Ada mangsa yang kehilangan ahli keluarga. Ada yang mengalami perceraian. Ada yang bergelut dengan hutang. Ada yang berasa kesunyian. Pemimpin dan pendak*ah kultus menawarkan kasih sayang, perhatian, bantuan kewangan, dan makna hidup. Pada peringkat awal, semuanya kelihatan indah.”

Menurut Dr. Kalaivani, ramai orang luar gagal memahami bahawa ahli kultus sering menjadi mangsa manipulasi psikologi yang sangat kompleks. [Baca juga: Kisah Guluji dan Guruji]

“Kita tidak boleh hanya berkata, ‘Mereka patut tahu.’ Otak manusia tidak berfungsi begitu apabila seseorang berada dalam keadaan tertekan. Hal inilah juga yang kita dapat perhatikan dalam kedua-dua buku yang menjadi asas kepada perbincangan kita di sini.”

Anggota kelima dalam panel ialah Encik Rajesh Kumar, seorang aktivis masyarakat yang terlibat secara langsung dengan belia kaum India di kawasan bandar dan ladang. Sejak awal, beliau lebih banyak mendengar sebelum akhirnya bersuara untuk berkongsi pandangan dan pengalaman.

“Saya setuju dengan semua yang dikatakan. Tetapi saya mahu bercakap secara khusus tentang golongan belia,” katanya, sekali gus menarik perhatian pemuda dan pemudi dalam kalangan hadirin.

Encik Rajesh menjelaskan bahawa ramai anak muda kaum India di negara ini berdepan krisis identiti.

[Senarai buku Uthaya Sankar SB]

“Mereka tidak tahu sejarah dan asal usul komuniti. Mereka tidak mengenali serta menghargai identiti dan jati diri. Mereka tidak tahu tentang keunikan komuniti Tamil, Telugu, Malayali, Punjabi, Bengali, dan sebagainya. Mereka tidak merasakan hubungan yang kuat dengan kuil, keluarga, atau masyarakat. Maka, apabila muncul seorang pemimpin kultus atau puak pendak*ah kultus yang bercakap dengan yakin dan memberi rasa kepunyaan, maka belia India terus tertarik dan terpengaruh,” katanya tanpa berselindung.

Menjawab soalan susulan daripada moderator, Encik Rajesh menegaskan bahawa usaha menangani pengaruh kultus dalam kalangan kaum India mesti bermula lebih awal.

“Kita perlu melibatkan belia dalam aktiviti masyarakat, kesukarelawanan, kesenian, dan pendidikan budaya. Jangan tunggu sehingga mereka sudah direkrut puak kultus dan ajaran sesat. Sudah terlambat kalau anak-anak kita sudah masuk ke jalan sehala tanpa peluang untuk pulang ke pangkal jalan,” tegasnya berdasarkan pengalaman menangani kes-kes melibatkan golongan belia.

Perdebatan dalam forum menjadi lebih menarik apabila para pakar mula mencabar satu sama lain. Misalnya, Dr. Arvind mempersoalkan penekanan Swami Narayanan terhadap kepentingan pendidikan agama.

“Ramai individu berpendidikan tinggi juga terjebak dalam kultus. Ada doktor, jurutera, guru, pensyarah, malah peguam yang menjadi pengikut setia kultus. Adakah mereka juga kurang pendidikan?”

Swami Narayanan mengangguk, minum air, dan tersenyum kecil sebelum menjawab pertanyaan Dr. Arvind.

“Benar. Tetapi saya bercakap tentang kebijaksanaan, bukan sekadar maklumat. Seseorang boleh memiliki ijazah kedoktoran dan masih gagal membezakan antara kerohanian dan pemujaan individu. Pada masa sama, ketua kultus dan pendak*ah kultus pula bijak dan licik memanipulasi mangsa dari segala sudut,” katanya.

Seterusnya, Puan Revathi pula mencabar cadangan Encik Rajesh.

“Program belia memang baik. Tetapi adakah ia mencukupi apabila seseorang ketua kultus mempunyai jutaan ringgit dan rangkaian antarabangsa untuk menyebarkan ajarannya?”

“Memang tidak mencukupi,” Encik Rajesh mengakui. “Tetapi kita tidak boleh bergantung sepenuhnya pada kerajaan atau mahkamah atau pertubuhan agama. Komuniti mesti memainkan peranan untuk sama-sama membina jaringan sokongan serta memastikan tidak ada sesiapa dalam komuniti kita tersesat atau terpengaruh dengan ajaran mana-mana kultus.”

Para hadirin kelihatan mengangguk, seolah-olah menyedari tanggungjawab sebenar yang terletak pada pundak mereka.

Sejurus kemudian, Dr. Kalaivani mencabar semua anggota panel dengan persoalan penting yang perlu juga diberikan perhatian serius.

“Kita bercakap tentang usaha mencegah. Bagaimana pula dengan mereka yang sudah terjebak dalam kultus?”

Suasana menjadi lebih senyap. Para hadirin seperti menunggu topik itu dibincangkan oleh panel. Anggota panel dan moderator pula seolah-olah menunggu ahli psikologi klinikal itu sendiri berkongsi lebih banyak maklumat.

“Ramai keluarga melakukan kesilapan dengan menyerang atau memalukan ahli kultus,” Dr. Kalaivani meneruskan. “Mereka memanggil anak, pasangan, atau saudara mereka sebagai ‘bodoh’. Tindakan itu biasanya menyebabkan mangsa semakin bergantung kepada kultus tersebut yang bijak memanipulasi emosi mangsa sehingga mangsa merasakan kultus itu lebih memahami dirinya berbanding ibu bapa, pasangan, dan saudara mara.”

Jelasnya, pendekatan yang lebih berkesan ialah mengekalkan hubungan, mendengar dengan penuh empati, dan membantu individu terbabit berfikir secara kritis tanpa tekanan dan hukuman.

“Keluar daripada kultus selalunya proses yang rumit dan perlahan,” Dr. Kalaivani menyimpulkan dan rakan-rakan dalam panel mengangguk kerana menyedari kebenaran kata-kata itu.

Menjelang penghujung sesi, moderator meminta setiap pakar menyimpulkan cadangan paling penting dalam usaha melindungi dan menyelamatkan umat Hindu di Malaysia daripada perangkap kultus.

Dr. Arvind berkata, masyarakat perlu mengurangkan pengasingan sosial dan membina jaringan sokongan yang lebih kuat. Puan Revathi menegaskan perlunya ketelusan kewangan, akauntabiliti, dan tindakan undang-undang terhadap penipuan oleh kultus yang berpura-pura menjadi pertubuhan bukan kerajaan (NGO).

Swami Narayanan pula menekankan pendidikan agama yang berasaskan sumber sahih serta budaya bertanya soalan sebagai pelindung utama. Manakala Dr. Kalaivani menuntut akses yang lebih luas kepada perkhidmatan kesihatan mental dan sokongan untuk bekas mangsa kultus.

Encik Rajesh pula mahu program pembangunan belia diperluaskan di seluruh negara demi membimbing lebih ramai pemuda dan pemudi tentang isu penularan kultus yang mungkin dipandang ringan tetapi sebenarnya mencabar agama Hindu.

Walaupun terdapat banyak perbezaan pandangan, kelima-lima pakar sebenarnya bersetuju dalam beberapa perkara. Misalnya, kultus tidak boleh ditangani melalui satu pendekatan sahaja. Pendidikan tanpa sokongan emosi tidak mencukupi. Begitu juga, penguatkuasaan undang-undang tanpa kesedaran masyarakat tidak mencukupi. Malah, pengetahuan agama tanpa pemikiran kritis tidak mencukupi. Begitulah juga, program belia tanpa penglibatan keluarga tidak memadai.

Ternyata, kaum India di Malaysia memerlukan gabungan pendidikan, pemikiran kritis, kesihatan mental, pengukuhan komuniti, dan kefahaman agama yang matang sebagai perisai yang mampu menyelamatkan komuniti minoriti ini daripada dak*ah kultus bertentangan ajaran Hinduisme.

Panel juga bersetuju bahawa persoalan utama bukanlah bagaimana untuk mencari guru yang sempurna, tetapi bagaimana untuk membina masyarakat yang tidak mudah menyerahkan kebebasan berfikir kepada “ketua” atau pemimpin kultus.

Moderator menyimpulkan dengan mengingatkan para hadirin bahawa dalam tradisi Hindu, pencarian kebenaran sentiasa dianggap sebagai satu perjalanan. Perjalanan itu memerlukan keberanian untuk bertanya, kerendahan hati untuk belajar, dan kebijaksanaan untuk meragui puak pendak*ah dan pemimpin kultus yang mendakwa memiliki semua jawapan, selain menjanjikan jalan sehala menuju svarga.

[Tulisan ini bertujuan mendidik umat Bukan Islam. © Uthaya Sankar SB. Harap maklum bahawa anda meneliti sebarang paparan di mana-mana blog dan media sosial kendalian Uthaya Sankar SB atas pilihan sendiri.]