Cerita Rakyat Sebagai Gudang Sejarah dan Budaya

Cerita rakyat sering dianggap sebagai kisah ringkas yang diwariskan secara lisan untuk menghiburkan kanak-kanak sambil menyampaikan pengajaran tentang kejujuran, keberanian, kasih sayang, dan nilai murni. Pandangan sedemikian tidak salah, namun terlalu sempit.

Hakikatnya, cerita rakyat merupakan arkib budaya yang menyimpan memori kolektif sesuatu masyarakat. Di dalamnya terkandung sejarah, sistem kepercayaan, struktur sosial, politik, psikologi, hubungan manusia dengan alam, serta identiti sesuatu bangsa.

Tokoh antropologi Clifford Geertz dalam The Interpretation of Cultures (1973) menjelaskan bahawa budaya ialah rangkaian makna yang ditenun sendiri oleh manusia. Maka, teks budaya seperti cerita rakyat perlu ditafsir secara mendalam bagi memahami masyarakat yang melahirkannya.

Pendekatan seperti inilah yang sesuai digunakan apabila meneliti keenam-enam cerita dalam Rani di Kuil Bhagavati (2025). Kesemua enam cerita ini ditulis menggunakan bahasa yang mudah supaya sesuai dibaca kanak-kanak. Namun, di sebalik jalan cerita yang kelihatan sederhana, terselit pelbagai lapisan makna yang hanya benar-benar dapat dihargai oleh pembaca dewasa.

Pengarang bukan sekadar memindahkan cerita rakyat India ke dalam Bahasa Malaysia, sebaliknya menghidupkan semula pelbagai unsur tamadun India yang merangkumi sejarah, falsafah Hindu, budaya, geografi, politik, psikologi, dan antropologi tanpa menjadikan karya ini bersifat akademik atau membebankan pembaca muda.

Cerita “Athiputra dan Raja Tedung” misalnya, jauh melangkaui kisah seorang raja zalim yang menerima balasan. Cerita ini mengangkat konsep pemerintahan, legitimasi kuasa, dan hubungan antara pemerintah dengan rakyat. Watak Maharaja Athiputra digambarkan sebagai pemerintah yang memperluas empayar melalui peperangan, mengenakan cukai yang berat, merampas kekayaan negeri-negeri lain, serta memaksa rakyat menjadi buruh tanpa upah.

Gambaran ini mampu mengingatkan pembaca kepada pelbagai empayar awal di India yang berkembang melalui penaklukan wilayah. Sejarawan Romila Thapar dalam Early India: From the Origins to AD 1300 (2002) menghuraikan bagaimana pembentukan kerajaan awal India sering melibatkan peperangan, peluasan wilayah, dan penyusunan semula struktur politik. Buku Rani di Kuil Bhagavati tidak mengajar sejarah secara langsung tetapi menggunakan cerita rakyat sebagai medium untuk memperkenalkan realiti politik zaman silam.

Lebih menarik lagi, watak Maharaja Samudragupta muncul sebagai pemerintah yang adil, sekali gus mengingatkan pembaca kepada tokoh sejarah sebenar Empayar Gupta. Dalam The Wonder That Was India (1954), A. L. Basham menjelaskan bahawa zaman Gupta sering dianggap zaman kegemilangan tamadun India kerana kemajuan dalam bidang pentadbiran, kesusasteraan, agama, dan ilmu pengetahuan. Walaupun cerita ini tidak bertujuan menjadi rekod sejarah, penggunaan nama Samudragupta menghubungkan pembaca kepada memori sejarah yang sebenar.

Dari sudut politik pula, cerita itu mengangkat persoalan tentang kuasa yang kehilangan legitimasi. Ahli sains politik James C. Scott dalam Weapons of the Weak (1985) menunjukkan bahawa golongan bawahan sering melawan kuasa melalui cara yang tidak terbuka, termasuk doa, sindiran, dan penolakan secara senyap. Dalam cerita ini, rakyat yang tidak mampu menentang Maharaja Athiputra memilih untuk berdoa agar pemerintah zalim itu mati. Doa menjadi bentuk penentangan politik yang paling halus tetapi akhirnya paling berkesan.

Pada masa sama, cerita tersebut turut mengangkat konsep karma dan dharma. Maharaja Athiputra percaya bahawa kekayaan mampu mengatasi segala-galanya, namun akhirnya gagal mengelakkan takdir. Dari sudut psikologi, keinginan maharaja itu untuk hidup selama-lamanya mencerminkan apa yang diterangkan oleh Ernest Becker dalam The Denial of Death (1973), iaitu kecenderungan manusia menafikan kematian dan berusaha memperoleh keabadian melalui kuasa atau kekayaan. Cerita rakyat ini menyampaikan gagasan psikologi yang sangat kompleks dalam bentuk naratif yang mudah difahami.

Cerita “Munis Bertemu Harimau” pula memperlihatkan dimensi antropologi dan ekologi yang sangat menarik. Pada lapisan pertama, kisah ini mengajar supaya berhati-hati terhadap individu yang tidak mengenang budi. Namun, lapisan kedua jauh lebih penting. Gajah, ayam, dan lembu yang ditemui Munis semuanya menyebelahi harimau kerana pengalaman mereka sendiri ditindas manusia. Cerita ini secara halus membalikkan perspektif lazim bahawa manusia sentiasa berada di pihak yang benar.

Pendekatan sedemikian selari dengan pandangan ahli antropologi Tim Ingold dalam The Perception of the Environment (2000) bahawa hubungan manusia dengan haiwan tidak pernah bersifat satu hala, sebaliknya dibentuk oleh pengalaman bersama dalam sesuatu ekosistem. Harimau, gajah, lembu, dan ayam dalam cerita ini bukan sekadar haiwan yang boleh bercakap, tetapi mewakili suara alam yang selama ini dipinggirkan manusia.

Dari sudut sosiologi pula, cerita ini memperlihatkan bagaimana pengalaman kolektif membentuk persepsi terhadap keadilan. Peter L. Berger dan Thomas Luckmann dalam The Social Construction of Reality (1966) menghuraikan bahawa realiti sosial dibentuk melalui pengalaman yang dikongsi bersama. Ketiga-tiga haiwan menilai watak Munis bukan berdasarkan keperibadiannya, tetapi berdasarkan pengalaman buruk mereka terhadap manusia secara keseluruhan. Ini menjadikan cerita tersebut jauh lebih kompleks daripada sekadar kisah tentang harimau yang mungkir janji.

Cerita “Pengalaman Rani di Kuil Bhagavati” mengangkat isu kekeluargaan, gender, dan perlindungan sosial. Penderitaan Rani akibat layanan kakak ipar serta kegagalan abangnya melindungi adik sendiri menggambarkan bagaimana institusi keluarga boleh menjadi ruang penindasan apabila kuasa disalahgunakan.

Dari sudut psikologi perkembangan, pengalaman penderaan seperti ini boleh menghasilkan trauma yang berpanjangan. Judith Herman dalam Trauma and Recovery (1992) menjelaskan bahawa penderaan yang berlaku dalam lingkungan keluarga sering meninggalkan kesan psikologi yang lebih mendalam berbanding keganasan daripada orang luar kerana ia melibatkan pengkhianatan terhadap kepercayaan.

Pada masa sama, penggunaan Kuil Bhagavati sebagai ruang perlindungan memperlihatkan fungsi institusi keagamaan dalam masyarakat tradisional India. Tokoh sosiologi Émile Durkheim melalui The Elementary Forms of Religious Life (1912) menegaskan bahawa institusi agama bukan sekadar tempat penyembahan, malah juga pusat solidariti sosial dan pembentukan identiti masyarakat. Dalam konteks cerita ini, kuil menjadi lambang harapan, perlindungan, dan pemulihan maruah bagi watak Rani.

Cerita “Persahabatan Malliga dan Chittu” pula memperlihatkan bagaimana persahabatan merentas perbezaan menjadi asas keharmonian masyarakat. Persahabatan dalam cerita rakyat India lazimnya bukan sekadar hubungan emosi, malah mencerminkan nilai saling bergantung dalam komuniti. Pandangan ini selari dengan teori modal sosial yang dihuraikan oleh Robert D. Putnam dalam Bowling Alone (2000), iaitu masyarakat yang memiliki hubungan sosial yang kukuh lebih mudah membina kepercayaan dan kerjasama.

Dalam “Puspa dan Kanaga di Rumah Gergasi”, unsur gergasi bukan sekadar watak antagonis. Dalam banyak tradisi cerita rakyat dunia, makhluk gergasi melambangkan ketakutan kolektif terhadap kuasa yang tidak dikenali. Ahli folklor Vladimir Propp melalui Morphology of the Folktale (1968) menunjukkan bahawa watak seperti gergasi mempunyai fungsi naratif tertentu, iaitu menguji keberanian dan kebijaksanaan protagonis sebelum mereka mencapai kematangan. Pengarang mengekalkan fungsi tradisional ini sambil menjadikannya sesuai untuk pembaca moden.

Cerita terakhir, “Sang Keldai Membantu Sang Kuda”, kelihatan paling sederhana tetapi sebenarnya menyentuh persoalan pembahagian kerja, empati, dan keadilan sosial. Hubungan antara watak keldai dan kuda mengingatkan pembaca bahawa masyarakat yang stabil bergantung pada kesediaan individu membantu pihak lain sebelum terlambat. Dari sudut psikologi moral, Jonathan Haidt dalam The Righteous Mind (2012) menjelaskan bahawa empati dan kerjasama merupakan asas penting pembentukan masyarakat manusia. Cerita ini memperlihatkan nilai tersebut melalui perlambangan haiwan yang mudah difahami kanak-kanak.

Jika diteliti secara keseluruhan, keenam-enam cerita dalam buku Rani di Kuil Bhagavati membentuk satu gambaran menyeluruh tentang tamadun India. Pembaca diperkenalkan kepada konsep karma, dharma, Yama, Bhagavati, bahasa Sanskrit, geografi seperti Deccan, Kerala, dan Lembah Sindhu, serta pelbagai unsur budaya yang tidak dipersembahkan secara mengajar atau bersifat ensiklopedia.

Pendekatan ini mengingatkan kepada pandangan Jan Assmann dalam Cultural Memory and Early Civilization (2011) bahawa masyarakat memelihara sejarah bukan hanya melalui dokumen rasmi, malah juga melalui mitos, ritual, dan naratif tradisional yang diwariskan turun-temurun.

Selain itu, buku ini turut memperlihatkan bahawa cerita rakyat sentiasa berubah mengikut zaman tetapi tetap mengekalkan fungsi sosialnya. Pengarang berjaya mengekalkan roh cerita rakyat India sambil menyesuaikannya dengan pembaca Malaysia melalui penggunaan Bahasa Malaysia yang mudah, lancar, dan semula jadi.

Pembaca kanak-kanak mungkin hanya menikmati pengembaraan watak-watak dalam cerita, tetapi pembaca dewasa akan menemui lapisan makna yang jauh lebih luas berkaitan kuasa politik, struktur masyarakat, hubungan manusia dengan alam, psikologi trauma, pembentukan identiti budaya, dan falsafah kehidupan.

Ternyata buku Rani di Kuil Bhagavati membuktikan bahawa cerita rakyat bukan sekadar medium menyampaikan moral, malah merupakan khazanah intelektual yang menyimpan memori sejarah, budaya, dan tamadun. Keenam-enam cerita dalam koleksi ini berjaya menggabungkan hiburan dengan pendidikan, imaginasi dengan sejarah, serta naratif kanak-kanak dengan persoalan besar tentang manusia dan masyarakat.

Justeru, buku ini wajar dibaca bukan sahaja oleh kanak-kanak, malah juga oleh guru, ibu bapa, pengkaji budaya, dan sesiapa yang ingin memahami bagaimana cerita rakyat mampu menjadi jambatan antara tradisi silam dengan pembaca moden.