Di Sebalik Epik dan Panah Sakti: Makna Berlapis dalam Cerpen

Cerpen “Di Pesisir Pantai Lanka” dalam buku Siapa Bunuh Veer Singh? (2026) memperlihatkan bagaimana sebuah cerita yang memanfaatkan watak dan dunia epik Ramayana boleh melangkaui fungsi penceritaan semata-mata.

Di sebalik kemunculan watak Rama, Hanuman, Ravana, dan Indrajit, terselit persoalan tentang propaganda, manipulasi agama, pembentukan musuh, penyalahgunaan slogan kemanusiaan, dan kuasa media menentukan perkara yang dipercayai masyarakat.

Keistimewaan cerpen ini bukan sekadar pada perkara yang dikisahkan, malah pada jurang antara apa yang dipaparkan dengan apa yang mungkin dibaca di sebalik apa yang tersurat.

Pada lapisan pertama (makna tersurat), pembaca berhadapan dengan sebuah kisah fantasi yang menghidupkan semula watak epik dalam dunia moden. Senjata sakti bertemu teknologi ketenteraan, makhluk mitologi menggunakan media sosial, manakala seruan dharma bergema bersama slogan politik.

Pertembungan zaman ini menghasilkan humor satira yang mudah dikesan. Namun, apabila pembaca melangkah lebih jauh daripada kelucuan tersebut, cerpen ini mula mengemukakan pertanyaan (makna tersirat) yang lebih mengganggu: Siapakah sebenarnya yang berhak menentukan pihak yang benar, dan apakah yang berlaku apabila bahasa kebenaran digunakan untuk menghalalkan keganasan?

Ahli teori sastera Umberto Eco melalui The Role of the Reader: Explorations in the Semiotics of Texts (1979) membincangkan hubungan antara teks dengan pembaca yang memainkan peranan aktif dalam menghasilkan makna.

Dalam kerangka ini, pembaca bukan penerima pasif segala yang disampaikan pengarang. Sebaliknya, pembaca perlu menghubungkan petunjuk, mengenal pasti percanggahan, dan menguji andaian sendiri. Cerpen “Di Pesisir Pantai Lanka” berfungsi dengan cara sedemikian. Cerita pada lapisan permukaan cukup jelas untuk dinikmati, tetapi sindirannya tidak semestinya terhad kepada satu tafsiran atau satu sasaran.

Perhatikan bagaimana slogan kemanusiaan, paparan penderitaan, dan kutipan derma diperkenalkan bersama kamera, penajaan korporat, serta usaha mendapatkan perhatian media.

Unsur-unsur ini bukan sekadar hiasan untuk memodenkan dunia epik. Susunannya mengundang pembaca mempersoalkan hubungan antara penderitaan dengan publisiti.

Apabila kesengsaraan manusia menjadi bahan persembahan, siapakah yang mendapat manfaat daripadanya? Adakah bantuan masih berpusat pada mangsa, atau mangsa sudah menjadi alat untuk membina imej, mengumpulkan wang, dan memperoleh sokongan politik?

Di sinilah satira dalam cerpen menjadi lebih tajam daripada jenaka tentang makhluk mitologi yang menggunakan telefon pintar. Pengarang menggabungkan objek yang biasa ditemui dalam kehidupan semasa dengan tingkah laku yang memperlihatkan percanggahan moral.

Kod QR, siaran langsung, dan slogan kemanusiaan membentuk gambaran masyarakat yang begitu cekap memasarkan simpati, tetapi kecekapan itu sendiri tidak menjamin keikhlasan. Pembaca diajak membezakan antara penampilan kebajikan dengan kebajikan yang benar-benar dilaksanakan.

Dalam The Rhetoric of Fiction (1961), Wayne C. Booth menghuraikan bagaimana pilihan naratif, pembingkaian cerita, dan hubungan antara pengarang dengan pembaca mempengaruhi pertimbangan moral terhadap watak serta peristiwa.

Dalam cerpen “Di Pesisir Pantai Lanka”, pertentangan antara ucapan dengan tindakan menjadi alat penting untuk membentuk penilaian pembaca. Bahasa yang kedengaran mulia tidak diberikan kuasa mutlak untuk menentukan kebenaran. Sebaliknya, pembaca perlu membandingkan kata-kata dengan perbuatan, slogan dengan bukti, dan dakwaan dengan keadaan yang digambarkan.

Teknik tersebut turut memperlihatkan bagaimana propaganda berfungsi. Sesuatu naratif boleh dibina melalui pengulangan imej, pemilihan sudut pandang, dan penekanan terhadap emosi tertentu.

Apabila sesuatu pihak sentiasa dipersembahkan sebagai penyelamat dan pihak lain sebagai ancaman, ruang untuk pertanyaan semakin mengecil. Pembaca mungkin mula menerima pembahagian moral itu sebelum sempat memeriksa asasnya.

Cerpen ini pula mengganggu keselesaan tersebut dengan meletakkan watak yang dianggap sebagai lambang kebaikan dalam keadaan yang menuntut penilaian semula.

Namun, pengarang tidak bergantung sepenuhnya kepada penerangan abstrak tentang manipulasi. Sebaliknya, pengarang menggunakan Hanuman sebagai watak yang bergerak antara kepercayaan dan pengalaman. Kesetiaannya kepada Rama menjadikan tugasnya lebih daripada sekadar sebuah misi penyusupan.

Hanuman turut berhadapan dengan ketegangan antara kepatuhan kepada autoriti dengan tanggungjawab untuk menilai perkara yang dilihatnya sendiri. Konflik ini memberikan dimensi etika kepada cerita: Adakah kesetiaan masih suatu kebajikan apabila seseorang enggan mempersoalkan arahan, atau adakah keberanian moral kadangkala memerlukan seseorang menilai semula pihak yang selama ini dipercayainya?

Persoalan ini boleh dibaca melalui konsep defamiliarisation atau pengasingan yang dikemukakan oleh ahli teori sastera Rusia, Viktor Shklovsky dalam eseinya “Art as Technique” (1917). Menurut pendekatan ini, seni menjadikan perkara yang sudah biasa kelihatan asing supaya kita dapat melihatnya semula dengan lebih kritis.

Menerusi cerpen “Di Pesisir Pantai Lanka”, pengarang memanfaatkan watak epik yang dikenali ramai, kemudian meletakkannya dalam persekitaran yang dipenuhi propaganda moden. Perubahan konteks itu menghalang pembaca daripada menerima begitu sahaja pembahagian tradisional antara wira dengan musuh.

Watak-watak yang sudah dikenali memperoleh fungsi baharu, sementara konsep seperti dharma dan pembebasan perlu dinilai melalui tindakan, bukan semata-mata menerusi reputasi masa silam.

Penggunaan istilah Sanskrit dan rujukan kepada falsafah dharma juga menambah satu lagi lapisan makna. Pada zahirnya, ungkapan-ungkapan tersebut memberikan suasana epik dan dimensi kerohanian kepada cerita.

Pada lapisan yang lebih mendalam, kehadirannya mewujudkan ketegangan antara nilai moral dengan cara nilai itu diperalatkan. Sesuatu ajaran boleh menyeru tanggungjawab, keberanian, dan kesejahteraan sejagat, namun seruan tersebut tidak dengan sendirinya menjamin bahawa orang yang mengucapkannya bertindak selaras nilai berkenaan.

Persoalan utama dalam cerpen ini bukan sama ada bahasa suci itu indah, tetapi sama ada tindakan manusia benar-benar mencerminkan makna yang dilaungkan.

Kekuatan teknik ini terletak pada pertentangan antara lambang dengan perbuatan. Pembaca yang hanya mengikuti permukaan cerita (makna tersurat) akan menemukan sebuah satira tentang perang dan media.

Pembaca yang meneliti percanggahan antara retorik dengan tindakan pula boleh mengesan persoalan lebih luas (makna tersirat) tentang kuasa, kepercayaan, dan tanggungjawab moral.

Tafsiran sedemikian tidak perlu terikat pada satu agama, kaum, negara, atau konflik tertentu. Ia boleh sahaja digunakan untuk menilai pelbagai keadaan apabila simbol suci, bahasa patriotik, atau slogan kemanusiaan dijadikan alasan untuk mengabsahkan kepentingan pihak tertentu.

Dalam The Art of Fiction: Notes on Craft for Young Writers (1984), John Gardner menekankan kepentingan pengalaman penceritaan yang meyakinkan dan terarah. Dalam cerpen “Di Pesisir Pantai Lanka”, unsur fantasi bukan pelarian daripada realiti. Sebaliknya, fantasi menjadi alat untuk menyusun realiti dalam bentuk yang lebih ketara.

Makhluk sakti, senjata legenda, dan bandar moden membolehkan percanggahan politik diperbesar sehingga sukar diabaikan. Walau bagaimanapun, pembaca masih perlu membezakan antara gambaran fiksyen dengan dakwaan tentang dunia sebenar. Cerpen ini menyediakan ruang untuk berfikir, bukannya mengaku menjadi bukti sejarah bagi mana-mana konflik di mana-mana pelosok dunia.

Pada masa sama, lapisan makna tidak bermaksud setiap unsur mesti menyembunyikan satu kod rahsia yang mempunyai jawapan tunggal. Sebagaimana dibincangkan Umberto Eco dalam The Limits of Interpretation (1990), kebebasan mentafsir bukan lesen untuk menghasilkan apa-apa makna tanpa batas. Tafsiran yang kukuh masih perlu berasaskan petunjuk dalam teks.

Dalam cerpen ini, hubungan antara slogan, media, kepatuhan, imej penderitaan, dan tindakan ketenteraan memberikan asas yang munasabah untuk membaca kritikan terhadap propaganda serta penyalahgunaan bahasa moral. Sebaliknya, cubaan mengaitkan setiap watak secara mutlak dengan individu atau kumpulan sebenar (dunia realiti) tanpa bukti tambahan akan melampaui apa yang dapat dipastikan daripada teks fiksyen ini.

Sesungguhnya, “Di Pesisir Pantai Lanka” memperlihatkan bagaimana sebuah cerpen boleh mengemukakan persoalan besar tanpa perlu berubah menjadi esei politik. Lapisan fantasi menarik pembaca masuk ke dalam cerita; humor satira menggugat tanggapan awal; percanggahan antara ucapan dengan tindakan mencetuskan keraguan; dan konflik moral Hanuman membuka ruang renungan yang lebih luas.

Cerpen ini tidak sekadar bertanya siapa wira dan siapa penjahat. Sebaliknya, fiksyen ini mengajak pembaca memeriksa cara gelaran tersebut diberikan, siapa yang mengawal cerita, dan apakah akibatnya apabila manusia menyerahkan pertimbangan moral kepada naratif yang paling lantang.

Dalam dunia yang membolehkan imej tersebar lebih pantas daripada pemeriksaan fakta, persoalan yang diketengahkan dalam cerpen ini kekal relevan. Bahaya terbesar bukan semata-mata kebohongan yang dicipta, sebaliknya kebohongan yang diterima sebagai kebenaran kerana dibungkus dengan simbol yang dihormati dan slogan yang kedengaran mulia.

Di sebalik kisah epik, senjata sakti, dan seruan dharma, cerpen “Di Pesisir Pantai Lanka” pasti mengingatkan pembaca bahawa kebenaran tidak terjamin oleh kemasyhuran seseorang wira atau kempen oleh kumpulan majoriti. Sebaliknya, kebenaran menuntut keberanian untuk memeriksa naratif, termasuk naratif yang selama ini kita pilih untuk percayai semata-mata kerana terpengaruh oleh propaganda dan kempen licik pihak yang ada kepentingan tersembunyi.

(Harap maklum bahawa anda meneliti sebarang paparan di mana-mana blog dan media sosial kendalian Uthaya Sankar SB atas pilihan sendiri.)