Prashamsaneeji dalam Lensa Sejarah dan Teologi

Cerpen “Menjejak Guruji di Jaisalmer” dalam antologi Seruling Malam (2024) mengemukakan satu persoalan yang menarik dalam kajian sejarah agama: Sejauh manakah seseorang boleh menerima kewujudan seorang pengasas agama hanya berdasarkan tradisi, biografi yang diwarisi, dan kesaksian komuniti penganut?

Persoalan ini menjadi lebih tajam apabila watak “Saya”, yang sejak lahir merupakan pengikut tegar Prashamsaneeji, akhirnya memilih untuk meneliti sumber keagamaannya sendiri secara kritikal. Cerpen ini dengan demikian bukan sekadar kisah tentang keraguan seorang penganut, malah sebuah simulasi penyelidikan historiografi yang bergerak daripada iman kepada persoalan epistemologi.

Pada permulaan cerita, watak “Saya” memperlihatkan ciri seorang insider. Keluarganya telah mengikuti Prashamsaneeji sejak zaman datuk dan nenek, manakala naratif atau kisah tentang tokoh itu diterima sebagai sebahagian daripada warisan keluarga.

Buku The Life of Prashamsaneeji or thePraiseworthy (2002) pula dianggap sebagai biografi paling komprehensif. Dengan kata lain, pengetahuan tentang Prashamsaneeji pada mulanya bersifat tradisional dan komuniti-sentrik. Maknanya, tidak ada keperluan untuk mencari sumber luar kerana sumber yang tersedia dianggap mencukupi.

Cerpen dengan tepat memperlihatkan bagaimana autoriti sesuatu tradisi boleh menjadi begitu kuat sehingga persoalan asas tentang sumbernya sendiri tidak lagi ditanyakan atau dibincangkan.

Perubahan berlaku apabila watak “Saya” mula mencari bahan tambahan untuk satu tugasan pembentangan. Dari sudut metodologi sejarah, langkah ini penting. Kaedah historikal-kritikal menuntut sesuatu tradisi tidak diterima semata-mata kerana ia telah lama dipercayai.

Sebaliknya, teks dan tradisi perlu diteliti dari segi asal usul, tarikh, sumber, transmisi, dan kemungkinan perubahan. Prinsip ini selari dengan perbincangan John Barton dalam The Nature of Biblical Criticism (2007) yang menegaskan kepentingan membaca teks agama sebagai hasil proses sejarah yang mempunyai konteks penghasilan dan transmisinya sendiri.

Dalam cerpen “Menjejak Guruji di Jaisalmer”, masalah pertama muncul pada jarak masa antara kehidupan Prashamsaneeji dengan dokumentasi bertulis tentang dirinya. Tokoh itu dikatakan meninggal dunia pada tahun 1932 tetapi teks berkaitan ajarannya hanya dikumpulkan di Malaysia pada tahun 1982 dan di India pada tahun 1992. Biografi utama pula terbit pada tahun 2002. Hal ini bermaksud, sebahagian besar bahan bertulis muncul beberapa dekad selepas kematian tokoh berkenaan.

Dari perspektif source criticism, keadaan ini sememangnya menimbulkan persoalan. Semakin jauh sesuatu sumber daripada peristiwa yang ingin dibuktikannya, semakin besar keperluan untuk meneliti rantaian transmisinya.

Namun begitu, secara historiografi, kelewatan dokumentasi tidak dengan sendirinya membuktikan bahawa tokoh tersebut tidak pernah wujud. Tradisi lisan boleh menyimpan maklumat untuk tempoh yang panjang. Oleh itu, hujah “tiada teks awal, maka tokoh itu palsu” merupakan hujah yang terlalu mutlak jika berdiri sendirian.

Hujah yang lebih tepat ialah ketiadaan sumber sezaman melemahkan kemampuan ahli sejarah untuk mengesahkan secara bebas butiran kehidupan tokoh terbabit.

Di sinilah cerpen menjadi lebih menarik kerana watak “Saya” tidak berhenti pada persoalan tarikh. Dia menemukan bahawa bahan tahun 1992 dikaitkan dengan penulis dari Kerala (Keralam), sedangkan naratif rasmi mengatakan Prashamsaneeji lahir dan berkembang di Jaisalmer, Rajasthan. 

Fakta ini merupakan masalah provenance iaitu persoalan asal-usul sumber dan hubungan antara penulis dengan tradisi yang direkodkan. Sekiranya sebuah tradisi yang dikatakan berasal dari Jaisalmer sebenarnya direkodkan dan dipelihara terutama oleh kelompok dari wilayah yang sangat jauh, ahli sejarah perlu bertanya bagaimana tradisi itu berpindah, siapa pembawanya, dan berdasarkan kesaksian siapa ia ditulis.

Bukti yang lebih signifikan ialah percanggahan geografi dalam biografi. Jaisalmer terletak di Rajasthan dan berkait dengan persekitaran Gurun Thar, makanala biografi menggambarkan tempat kelahiran Prashamsaneeji sebagai lembah subur dengan sungai, padang luas, pokok kelapa dan getah, tumbuhan hijau, serta bunga kani konna. Gambaran ini berbeza secara ketara daripada imej geografi Jaisalmer yang menjadi asas naratif rasmi.

Dari sudut criterion of contextual plausibility, percanggahan di atas merupakan petunjuk yang jauh lebih penting daripada sekadar kelewatan dokumentasi. Jika biografi berulang kali menggunakan ciri-ciri persekitaran yang tidak sepadan dengan lokasi yang didakwa sebagai tempat asal tokoh, terdapat kemungkinan bahawa tradisi itu telah dipindahkan, disunting, atau dicampurkan dengan ingatan tentang tempat lain.

Walau bagaimanapun, ahli sejarah perlu berhati-hati kerana percanggahan geografi boleh berpunca daripada kesilapan penyalin, metafora keagamaan, penyuntingan kemudian, atau pencampuran beberapa tradisi. Ia merupakan red flag historiografi, namun bukan bukti muktamad pemalsuan data.

Petunjuk yang paling kuat dalam cerpen ini ialah kemunculan berulang tiga lokasi: Kollam, Alappuzha, dan Kottayam. Ketiga-tiganya terletak di Keralam, lebih 2,500 kilometer dari Jaisalmer, sedangkan Pathanamthitta, tempat asal para penulis yang menghasilkan teks pada tahun 1992, hanya sekitar 60 hingga 65 kilometer dari tiga lokasi tersebut.

Dalam penyelidikan sejarah, pola seperti ini boleh menjadi sangat bernilai kerana ia tidak bergantung kepada satu percanggahan sahaja. Apabila lokasi yang berulang dalam tradisi lebih konsisten dengan wilayah tertentu daripada lokasi yang dinyatakan secara rasmi, hipotesis alternatif tentang asal-usul tradisi menjadi munasabah.

Penemuan tentang kumpulan lelaki berpakaian hitam yang menolak ajaran Prashamsaneeji dan mempertahankan penyembahan dewa bujang di puncak gunung turut menguatkan kecurigaan watak “Saya”. Hubungannya dengan Sabarimala dan Ayyappan mendorong “Saya” mengaitkan kisah itu dengan lingkungan Pathanamthitta.

Kemudian, e-mel dari perpustakaan di Jaisalmer menyatakan bahawa mereka tidak mempunyai buku atau dokumentasi tentang Prashamsaneeji. Salah satu maklum balas pula menyebut kemungkinan ada individu bernama Prashamsa yang mengetuai kultus anti-Ayyappan di Pathanamthitta sebelum melarikan diri selepas diracun.

Namun begitu, dari perspektif ahli sejarah, bukti ini masih perlu dibezakan mengikut tahap kekuatannya. Tiada rekod di perpustakaan Jaisalmer tidak semestinya bermaksud tiada rekod pernah wujud. Begitu juga, satu e-mel yang menyebut “kemungkinan” individu tersebut ialah pengasas kultus anti-Ayyappan merupakan petunjuk, bukannya sumber primer yang berdiri sendiri.

Ahli sejarah perlu mencari dokumen asal, tarikh, nama penulis, provenance manuskrip, dan sumber yang menjadi asas dakwaan tersebut. Prinsip multiple attestation juga belum benar-benar tercapai kerana sebahagian besar bukti yang ditemui oleh watak “Saya” masih berasal daripada tradisi yang saling berkaitan.

Perbandingan watak “Saya” dengan kajian tentang Jesus memperlihatkan usaha cerpen membezakan antara kewujudan tokoh sejarah dengan kesahihan setiap unsur biografinya. Watak itu berhujah bahawa bahan berkaitan Jesus muncul beberapa dekad selepas kematiannya tetapi masih mempunyai hubungan dengan lingkungan geografis dan sosial tokoh tersebut. 

Perbandingan ini secara asasnya relevan, walaupun secara akademik perlu dibuat dengan cermat kerana tradisi Kristian awal mempunyai korpus sumber, manuskrip, surat, dan komuniti yang kompleks. Persoalan kewujudan Jesus juga tidak bergantung kepada satu biografi sahaja.

Di sinilah nilai utama cerpen ini terletak. “Menjejak Guruji di Jaisalmer” tidak sebenarnya membuktikan secara konklusif bahawa Prashamsaneeji ialah tokoh palsu. Sebaliknya, cerpen membina cumulative case: Dokumentasi yang lewat, ketiadaan sumber tempatan di Jaisalmer, asal-usul penulis dari Kerala, percanggahan geografi, pengulangan nama tempat di Kerala, hubungan dengan tradisi anti-Ayyappan, dan perubahan naratif tentang kematian tokoh tersebut.

Kesemua unsur di atas apabila dibaca bersama-sama menghasilkan keraguan sejarah yang jauh lebih serius berbanding jika setiap bukti dinilai secara berasingan.

Dari sudut fenomenologi agama pula, cerpen ini sengaja tidak perlu menentukan sama ada pengalaman keagamaan para pengikut Prashamsaneeji itu “benar” atau “palsu”. Pendekatan fenomenologi, khususnya konsep epoché, membezakan pengalaman dan makna yang diberikan oleh penganut daripada tuntutan bahawa sesuatu pengalaman itu dapat dibuktikan secara metafizik.

Dalam hal ini, seseorang boleh mengakui bahawa para pengikut benar-benar mempercayai Prashamsaneeji, memperoleh identiti komuniti daripada ajarannya, dan menganggap kehidupannya sebagai suci, tanpa perlu menjadikan kepercayaan tersebut sebagai bukti sejarah tentang kewujudan atau ketulenan tokoh terbabit.

Agak menarik kerana kekuatan cerpen “Menjejak Guruji di Jaisalmer” juga terletak pada transformasi epistemologi watak “Saya”. Dia bermula sebagai pewaris iman, kemudian menjadi pembaca, penyemak sumber, dan akhirnya penyiasat sejarah.

Perubahan ini berlaku bukan kerana seorang pendakwah luar berjaya “menghasut” watak “Saya”, sebaliknya kerana dia membaca semula bahan yang selama ini dipercayainya.  Sekali gus, cerpen ini mengemukakan persoalan yang lebih besar daripada identiti Prashamsaneeji. Misalnay, soal bagaimana manusia mengetahui bahawa sesuatu yang diwarisi sebagai sejarah itu benar-benar sejarah?

Berdasarkan metodologi historikal-kritikal dan historiografi perbandingan, watak “Saya” mempunyai alasan yang kukuh untuk meragui naratif rasmi tentang Prashamsaneeji, khususnya asal usulnya dari Jaisalmer. Namun begitu, alasan untuk meragui tidak sama dengan bukti muktamad bahawa keseluruhan identiti tokoh itu direka.

Cerpen ini nampaknya sengaja berakhir dengan persoalan “Siapakah Prashamsaneeji?”  Dari perspektif seorang sejarahwan, soalan itu merupakan penamat yang tepat. Bukti yang ada cukup untuk membuka penyiasatan, namun belum cukup untuk menutupnya.

Cerpen “Menjejak Guruji di Jaisalmer” sesuai dibaca sebagai sebuah eksperimen intelektual tentang pertembungan antara iman, memori, teks, dan sejarah.

Watak Prashamsaneeji mungkin palsu sebagai tokoh sejarah sebagaimana dibicarakan dalam cerpen ini, tetapi perkara yang lebih pasti ialah tentang kewujudan sebuah tradisi yang telah membentuk kehidupan para pengikutnya.

Maka, tugas ahli sejarah bukan sekadar bertanya “adakah guruji itu benar?” malah perlu pula meneliti persoalan siapa yang mencipta naratif tentang dirinya, bila naratif itu terbentuk, mengapa ia berubah, dan bagaimana sebuah komuniti di Malaysia akhirnya menerima sesuatu naratif (cerita) sebagai sejarah.

Dalam kerangka perbincangan ilmiah seperti ini, cerpen “Menjejak Guruji di Jaisalmer” menawarkan bahan yang subur untuk perbincangan tentang batas antara sejarah agama dan sejarah yang dicipta oleh agama.

(Baca lebih banyak kisah Guruji dan kultus yang cuba menyesatkan umat Hindu dalam buku Sebelas Amanat Swamiji serta Siapa Bunuh Veer Singh?)