Mengenal 22 Kepercayaan Lokal di Indonesia – Bahagian Dua

[Baca Bahagian Satu] Perjalanan menuju ke timur membawa kita ke Pulau Jawa, sebuah wilayah yang sering dianggap pusat politik dan ekonomi Indonesia. Namun, di sebalik kota-kota besar, lebuh raya yang sesak, dan deretan bangunan moden, kita perhatikan bagaimana masih berdenyut suatu dunia yang dibentuk oleh lapisan sejarah berusia ribuan tahun.

Tanah ini pernah menyaksikan kemunculan kerajaan-kerajaan besar, pertukaran bahasa dan budaya, kemasukan pelbagai agama, serta pertemuan pedagang dari serata dunia. Anehnya, di tengah-tengah segala perubahan itu, beberapa kepercayaan adat terus bertahan. Bukan kerana masyarakatnya menolak perubahan tetapi kerana mereka yakin dan percaya: Akar tidak harus dipotong semata-mata untuk membolehkan dahan tumbuh lebih tinggi.

Antara kepercayaan tempatan yang paling dikenali ialah Kejawen. Barangkali tidak ada satu definisi yang benar-benar mampu merangkum seluruh maknanya. Ada yang menyebut Kejawen sebagai aliran kerohanian, ada yang menganggapnya falsafah hidup, manakala sebahagian lagi melihatnya sebagai himpunan adat dan kebijaksanaan orang Jawa.

Semua tafsiran itu mempunyai asasnya. Namun, apabila diteliti dengan lebih mendalam, kita faham Kejawen sebenarnya mengajak manusia mengenali dirinya sendiri sebelum berusaha memahami orang lain. Keharmonian bukan dicapai melalui kemenangan dalam pertikaian, sebaliknya melalui kemampuan mengawal keangkuhan diri. Kesunyian bukan dianggap kekosongan, sebaliknya ruang untuk mendengar suara hati.

Kesederhanaan pula bukan tanda kelemahan tetapi lambang kekuatan yang tidak perlu dipertontonkan. Tidak hairanlah pelbagai karya sastera, wayang kulit, gamelan, dan seni bina Jawa memancarkan sifat tenang yang lahir daripada pandangan hidup sedemikian.

Dalam kehidupan moden, manusia sering diukur melalui pencapaian yang dapat dipamerkan. Kejawen seolah-olah mengemukakan pertanyaan yang berlawanan: Apakah nilai seseorang jika segala kemewahan itu dilucutkan? Apakah yang masih tinggal apabila pujian orang lain tidak lagi kedengaran? Pertanyaan seperti ini menjadikan Kejawen bukan sekadar warisan budaya masyarakat Jawa, malah suatu renungan yang tetap relevan walaupun zaman berubah.

Bersama-sama Kejawen, terdapat pula Kapitayan yang dipercayai antara bentuk kepercayaan tertua di Pulau Jawa sebelum kedatangan agama-agama besar. Walaupun banyak unsur asalnya berubah mengikut peredaran masa, pengaruh Kapitayan masih dapat dikesan dalam pelbagai adat, simbol, dan pandangan hidup masyarakat Jawa.

Apa yang menarik pada penelitian kita berdua, konsep ketuhanan dalam tradisi ini tidak bergantung kepada gambaran berbentuk manusia atau patung. Kuasa tertinggi difahami sebagai sesuatu yang melampaui bentuk fizikal dan hadir di mana-mana. Alam menjadi tanda kebesaran kuasa itu, bukannya objek untuk dipuja.

Pandangan sedemikian menunjukkan bahawa masyarakat Nusantara sejak dahulu telah mengembangkan pemikiran metafizik yang cukup halus, walaupun tidak dihuraikan melalui istilah falsafah seperti yang lazim digunakan dalam tradisi Barat.

Apabila kita seterusnya meninggalkan dataran Jawa dan mendaki ke kawasan pergunungan Tengger, suasana berubah sama sekali. Kabus menyelubungi lereng gunung pada waktu pagi, manakala tanah gunung berapi yang subur menjadi sumber rezeki masyarakat setempat.

Di sinilah berkembang Buda Tengger, suatu tradisi yang menggabungkan unsur Buddha lama dengan adat masyarakat Tengger. Bagi mereka, gunung bukan sekadar fenomena geologi, sebaliknya pusat kosmos yang menghubungkan manusia dengan kuasa yang lebih besar daripada dirinya.

Upacara persembahan hasil bumi yang diadakan secara berkala bukan bertujuan mempamerkan kemewahan atau memenuhi tuntutan pelancongan. Sebaliknya, ia melambangkan rasa syukur, kerendahan hati, dan kesedaran bahawa manusia bergantung kepada kemurahan alam. Dalam dunia moden yang sering bercakap tentang hak manusia terhadap alam, masyarakat Tengger mengingatkan kita bahawa manusia juga mempunyai tanggungjawab terhadap alam.

Meninggalkan Pulau Jawa dan menyeberangi Laut Jawa, kita tiba di Kalimantan yang luas, hijau, dan dipenuhi rangkaian sungai. Di sini berkembang Kaharingan, kepercayaan tradisional masyarakat Dayak yang sejak sekian lama membentuk cara mereka memahami kehidupan.

Sukar untuk membicarakan Kaharingan tanpa menyentuh hutan. Hutan bagi masyarakat Dayak bukan semata-mata kawasan yang dipenuhi pokok. Hutan ialah tempat kelahiran cerita, tempat mencari makanan, tempat mendapatkan ubat-ubatan, tempat roh nenek moyang bersemayam, dan tempat generasi baharu belajar mengenali dunia. Memusnahkan hutan bukan sekadar kehilangan sumber ekonomi, malah memutuskan hubungan dengan sejarah dan identiti sendiri.

[Lihat buku-buku Uthaya Sankar SB]

Rumah panjang yang menjadi lambang masyarakat Dayak di Kalimantan juga mencerminkan falsafah Kaharingan. Sebuah rumah dihuni banyak keluarga, namun setiap orang mempunyai ruang dan tanggungjawab masing-masing. Kehidupan bersama menuntut toleransi, kerjasama dan rasa hormat.

Nilai-nilai itu lahir daripada pengalaman hidup yang panjang, bukannya slogan yang dicipta untuk menghiasi ucapan rasmi. Maka, kita berdua tidak berasa hairan apabila pelbagai upacara Kaharingan melibatkan seluruh komuniti kerana kehidupan tidak pernah dianggap sebagai urusan individu semata-mata.

Perjalanan diteruskan ke gugusan pulau di Nusa Tenggara Timur. Di Pulau Sumba, nama Marapu sering disebut apabila membicarakan identiti masyarakat tempatan. Sesiapa yang pernah melihat kubur-kubur batu megalitik di pulau itu mungkin tertanya-tanya mengapa tradisi tersebut masih diteruskan pada abad ke-21.

Jawapannya terletak pada cara masyarakat Marapu memahami hubungan antara masa lalu dan masa kini. Bagi mereka, orang yang meninggal dunia tidak hilang daripada kehidupan keluarga. Leluhur terus hadir melalui ingatan, adat, dan tanggungjawab yang diwariskan kepada generasi berikutnya. Oleh sebab itu, upacara pengebumian bukan sekadar urusan perpisahan, malah pengukuhan ikatan kekeluargaan yang melangkaui batas kehidupan dan kematian.

Tidak jauh dari Sumba, di Pulau Sabu, kita menemui masyarakat yang mengenali Jingi Tiu sebagai warisan kerohanian yang turut mengangkat keseimbangan hubungan manusia dengan alam dan nenek moyang. Walaupun bentuk ritualnya berbeza daripada Marapu, semangat yang mendasarinya hampir serupa. Ternyata alam tidak pernah dipisahkan daripada kehidupan rohani. Laut yang mengelilingi pulau bukan sekadar laluan perdagangan atau tempat menangkap ikan. Ia menjadi sebahagian daripada ruang suci yang membentuk identiti masyarakat.

Di Pulau Timor pula berkembang Halaika, budaya lokal yang turut mengekalkan pelbagai adat berkaitan kehidupan bermasyarakat, pertanian, dan penghormatan kepada leluhur. Dalam tradisi ini, setiap upacara mempunyai makna sosial yang mendalam. Sesuatu ritual bukan dilakukan untuk kepentingan individu, sebaliknya bagi mengukuhkan hubungan dalam komuniti.

Kita berdua berpeluang menyaksikan sendiri bagaimana masyarakat diajar bahawa kesejahteraan seseorang bergantung pada kesejahteraan seluruh kelompok. Nilai sedemikian mungkin kelihatan sederhana tetapi semakin sukar ditemui dalam masyarakat moden yang semakin menyanjung individualisme.

Seterusnya, di Flores Timur, kita menemui kepercayaan Koda yang mengekalkan kekayaan tradisi lisan sebagai salah satu warisan paling berharga. Dalam masyarakat Koda, kata-kata bukan sekadar alat menyampaikan maklumat. Kata-kata membawa maruah, memelihara sejarah, dan mengikat hubungan antara manusia.

Cerita yang diulang oleh orang tua bukan sekadar hiburan sebelum tidur. Setiap kisah mengandungi panduan tentang keberanian, kejujuran, kesetiaan, dan tanggungjawab terhadap keluarga serta masyarakat. Dengan cara itu, sejarah tidak disimpan di dalam muzium, sebaliknya hidup dalam ingatan kolektif yang sentiasa diperbaharui melalui penceritaan. Dan kita bertuah kerana mampu menikmatinya secara langsung.

Semakin jauh perjalanan kita berdua merentas Indonesia, semakin sukar mempertahankan tanggapan bahawa kepercayaan adat hanyalah tinggalan masa silam yang menunggu untuk lenyap. Sebaliknya, setiap komuniti yang ditemui memperlihatkan kemampuan menyesuaikan warisan leluhur dengan kehidupan semasa.

Anak muda mungkin menggunakan telefon pintar dan media sosial, tetapi mereka masih pulang ke kampung apabila berlangsung upacara adat. Mereka mungkin menuntut di universiti, namun masih menghafaz salasilah keluarga dan kisah nenek moyang. Semua ini mengajar kita bahawa tradisi tidak semestinya menjadi lawan kepada kemajuan. Dalam banyak keadaan, tradisi menjadi akar yang membolehkan masyarakat berdiri teguh ketika dunia di sekeliling berubah dengan begitu pantas.

Barangkali itulah pelajaran paling berharga daripada Kejawen, Kapitayan, Buda Tengger, Kaharingan, Marapu, Jingi Tiu, Halaika, dan Koda. Kepercayaan-kepercayaan ini mengingatkan kita bahawa tamadun bukan hanya diukur melalui bangunan yang tinggi atau teknologi yang canggih.

Sebaliknya, tamadun juga diukur melalui kemampuan sesuatu masyarakat mengingati asal usulnya tanpa menolak masa hadapan. Selagi manusia masih tahu dari mana datangnya mereka, selagi itulah mereka mempunyai harapan untuk menentukan ke mana arah yang ingin dituju. Itulah atara nilai dan pengajaran yang mampu kita timba melalui pengalaman pengembaraan ini. Tetapi perjalanan kita belum berakhir. – Bersambung pada 28 Julai 2026

[Bahan ini ditulis pada 14 Julai 2026 hasil pembacaan pelbagai sumber berkaitan topik yang diperkatakan. © Uthaya Sankar SB. Harap maklum bahawa anda meneliti sebarang paparan di mana-mana blog dan media sosial kendalian Uthaya Sankar SB atas pilihan sendiri.]