Dalam kumpulan cerpen Sebelas Amanat Swamiji (2025),
pengarang memanfaatkan teknik intertekstualiti secara sangat sedar
dan strategik bagi membina fiksyen yang berlapis-lapis.
Cerpen “Radha Paati” dan “Kisah Caedmon” tidak sekadar berdiri
sebagai fiksyen imaginatif, sebaliknya sebagai medan pertembungan antara mitos,
sejarah, agama, psikologi, sains, dan politik kuasa.
Kedua-dua teks menuntut penglibatan pembaca yang bukan
sekadar mahu dihiburkan tetapi bersedia untuk memasuki wacana ilmu yang
kompleks. Pengarang sengaja membina cerpen yang mungkin terasa “berat” bagi
pembaca biasa tetapi amat memuaskan bagi pembaca yang menghargai pemikiran
kritikal dan sejarah intelektual.
Dalam “Radha Paati”, pengarang menggabungkan struktur
cerita rakyat India dengan analisis moden mengenai psikologi kultus dan
manipulasi agama. Cerita dibuka secara sederhana melalui suasana seorang nenek
yang menyampaikan kisah kepada cucu-cucu.
Teknik ini mengingatkan pembaca kepada tradisi lisan
dalam budaya India-Hindu, khususnya penyampaian purana, hikayat, dan epik
secara turun-temurun. Namun, pengarang segera memecahkan sentimentaliti dan nostalgia
tradisional itu melalui watak cucu-cucu yang berfikiran saintifik. Pertembungan
generasi menjadi simbol kepada pertembungan antara kepercayaan tradisional dan
rasionalisme moden.
Fakta sebenar yang digunakan dalam cerpen ini sangat
jelas dan pelbagai. Pengarang menyelitkan konsep saintifik seperti ketiadaan
oksigen di angkasa, hukum fizik berkaitan penerbangan manusia, serta keperluan
bukti empirikal dalam memahami alam semesta.
Watak Rani (cucu) mewakili generasi yang dibentuk oleh
pendidikan Sains, Teknologi, Kejuruteraan, dan Matematik (STEM), pertandingan
inovasi antarabangsa, dan budaya ilmu moden. Pada masa sama, pengarang tidak
menjadikan watak warga emas (nenek) sebagai bodoh atau kolot. Sebaliknya, Radha
Paati digambarkan sebagai mangsa tradisi dan manipulasi psikologi yang
diwariskan sejak kecil.
Kritikan terhadap kultus dilakukan secara amat halus
tetapi tajam. Pengarang sengaja mencipta watak Guruji yang memiliki ciri-ciri
universal pemimpin kultus iaitu karisma tinggi, dakwaan mukjizat, pengaruh
psikologi, serta tuntutan autoriti spiritual eksklusif.
Pelbagai “mukjizat” yang diceritakan—bercakap dengan
haiwan, membelah matahari, menyembuhkan penyakit melalui sentuhan tubuh, dan
terbang ke Indraloka—sengaja dibina menyerupai naratif mukjizat dalam pelbagai
tradisi agama dunia. Teknik ini penting kerana pengarang tidak menyerang
mana-mana agama secara langsung. Sebaliknya, mendedahkan bagaimana struktur
pemikiran kultus sering berulang dalam pelbagai tamadun dan agama.
Kekuatan cerpen “Radha Paati” terletak pada penggunaan
fakta psikologi moden untuk membedah fenomena kultus. Pengarang secara
terang-terangan memasukkan istilah confirmatory
bias tendency atau kecenderungan bias pengesahan. Ini bukan istilah sastera
biasa, sebaliknya istilah psikologi kognitif yang merujuk kecenderungan manusia
menerima hanya maklumat yang menyokong kepercayaan sedia ada. Penggunaan
istilah akademik ini menjadikan cerpen tersebut hampir menyerupai esei
psikologi sosial yang disamarkan sebagai fiksyen.
Pengarang turut merujuk kultus sebenar seperti NXIVM, Order of the Solar Temple, dan The Family International. Semua
organisasi ini memang wujud dalam sejarah moden dan terkenal kerana eksploitasi
seksual, manipulasi psikologi, serta kawalan mental terhadap pengikut.
Dengan memasukkan contoh-contoh sebenar ini, pengarang
membina jambatan antara realiti sejarah dan dunia fiksyen. Pembaca mula
menyedari bahawa Guruji bukan individu terpencil, sebaliknya manifestasi pola
kuasa yang sama seperti pemimpin-pemimpin kultus global.
Namun, pengarang sangat berhati-hati. Tiada tuduhan
langsung terhadap mana-mana tokoh sebenar di Malaysia. Sebaliknya, pengarang
menggunakan simbolisme dan alegori. Teknik ini mengingatkan kepada tradisi
satira politik klasik di mana kritikan dilakukan melalui watak rekaan supaya
teks dapat bergerak bebas tanpa terikat kepada polemik semasa.
Dalam konteks ini, fiksyen “Radha Paati” sebenarnya menjadi
kajian tentang bagaimana masyarakat minoriti yang tertekan secara sosial dan
emosi boleh mencari perlindungan dalam kultus karismatik, lalu menjadi mangsa lingkaran
syaitan.
Cerpen “Kisah Caedmon” pula bergerak pada lapisan
intelektual yang lebih kompleks. Jika “Radha Paati” membedah psikologi kultus, “Kisah
Caedmon” pula membedah asal-usul naratif wahyu dan pengalaman mistik dalam
sejarah manusia. Pengarang memanfaatkan sumber sejarah, teologi, kesusasteraan
Inggeris, tradisi Kristian, tradisi Tamil-Saiva, dan teks Islam secara serentak.
Tokoh Caedmon memang tokoh sejarah sebenar yang
dicatat oleh Bede dalam Historia ecclesiastica gentis Anglorum.
Pengarang menggunakan fakta sejarah ini dengan sangat teliti. Kisah Caedmon
sebagai penggembala buta huruf yang mendapat ilham puisi melalui mimpi memang
terkandung dalam teks Bede.
Cerpen ini kemudian menghubungkan kisah tersebut
dengan tradisi mimpi dan wahyu dalam agama-agama lain. Di sinilah pengarang
melakukan kritikan paling berani tetapi paling tersirat. Pengarang tidak
menolak agama secara langsung. Sebaliknya, menunjukkan bahawa motif “manusia
biasa menerima wahyu melalui mimpi atau suara ghaib” merupakan motif universal
yang telah wujud dalam pelbagai tamadun jauh sebelum kemunculan agama-agama
tertentu.
Pengarang menyebut The
Shepherd, tokoh penyair Arab pra-Islam Abid ibn al-Abras, tradisi Tamil
dalam Periya Puranam, dan dramatis
Greek Aeschylus. Semua rujukan ini berfungsi menunjukkan bahawa pengalaman
“dikunjungi entiti ghaib” bukan sesuatu yang unik kepada mana-mana agama.
Kritikan halus pengarang muncul melalui teknik
paralelisme. Pembaca mula melihat persamaan struktur antara kisah Caedmon,
kisah nabi-nabi, kisah penyair mistik, dan kisah individu yang mendakwa
menerima wahyu. Persamaan itu tidak dijelaskan secara eksplisit, sebaliknya
dibiarkan berkembang dalam minda pembaca. Teknik ini jauh lebih berkesan
daripada kritikan terbuka kerana ia memaksa pembaca sendiri berfikir sebelum membuat
kesimpulan.
Pengarang juga menggunakan fakta sejarah Islam secara
berhati-hati tetapi signifikan. Penyebutan nama Muhammad ibn Ishaq, al-Tabari,
dan karya Tarikh al-Tabari membuka
ruang perbandingan antara pembentukan tradisi agama dan proses pembinaan
naratif sejarah. Begitu juga penyebutan “Ayat-ayat Syaitan” (Satanic Verses) yang merujuk kontroversi
sejarah dalam tradisi Islam awal.
Semua ini dilakukan tanpa serangan langsung, namun
cukup untuk mengajak pembaca matang mempersoalkan bagaimana sejarah agama
dibentuk, disebarkan, dan dimitoskan. Pengarang berhati-hati dan tidak
melakukan kritikan langsung, mungkin susulan tindakan “meninggalkan islam” pada tahun 2022.
Apa yang lebih menarik, pengarang tidak sesekali mengambil
posisi ateis yang simplistik. Sebaliknya, mengangkat rasionalisme, skeptisisme,
dan tradisi ilmu sebagai alat menilai dakwaan spiritual. Watak isteri dalam
“Kisah Caedmon” memainkan peranan penting sebagai suara intelektual yang
tenang, berpengetahuan, dan sekular.
Dialog antara suami-isteri dalam cerpen itu menyerupai
seminar kecil tentang sejarah agama dunia. Teknik ini menjadikan teks tersebut
sangat pascamoden kerana sempadan antara fiksyen, esei akademik, dan wacana
sejarah sengaja dikaburkan.
Rujukan kepada William Blake dan karya seperti Songs of Innocence serta Songs of Experience pula memperlihatkan
bagaimana pengalaman mistik boleh diterjemahkan menjadi kesusasteraan simbolik;
tidak semestinya kebenaran literal. Dalam konteks ini, pengarang seperti
mengajak pembaca melihat teks agama dan pengalaman spiritual sebagai produk
budaya dan imaginasi manusia yang sangat kaya, bukan sebagai fakta mutlak yang
kebal daripada penelitian intelektual.
Secara keseluruhan, kedua-dua cerpen ini memperlihatkan
keberanian intelektual yang jarang ditemukan dalam sastera Malaysia
kontemporari. Pengarang menggunakan fakta sejarah, psikologi, teologi, dan
kesusasteraan dunia bukan sekadar untuk menunjukkan keluasan ilmu, tetapi
sebagai instrumen dekonstruksi terhadap budaya taklid dan pemujaan tokoh.
Apa yang menjadikan kritikan pengarang dalam kedua-dua
karya ini lebih berkesan ialah pendekatan simbolik dan tidak konfrontasional
yang digunakan. Pembaca tidak dipaksa menerima satu kesimpulan mutlak. Sebaliknya,
dipelawa memasuki ruang renungan kritikal yang disajikan oleh pengarang.
Cerpen “Radha Paati” memperlihatkan bagaimana mitos
boleh menjadi alat manipulasi sosial melalui kultus karismatik, manakala “Kisah
Caedmon” menunjukkan bagaimana naratif wahyu dan pengalaman mistik sebenarnya
merupakan motif budaya universal yang sentiasa diulang dalam sejarah manusia.
Kedua-dua fiksyen ini akhirnya menjadi teks yang bukan
sahaja bersifat sastera tetapi juga bersifat epistemologi—mempersoalkan
bagaimana manusia membina konsep “kebenaran”, “wahyu”, “mukjizat”, dan
“autoriti”.
Dalam dunia moden yang masih sarat dengan penipuan
spiritual, propaganda agama, dan manipulasi emosi, “Radha Paati” dan “Kisah
Caedmon” muncul sebagai karya penting yang berupaya mengajak pembaca kembali
kepada tradisi bertanya, menyelidik, dan berfikir.
Bacaan seterusnya: Tidak Sesuai Dibaca Dengan Lutut